Laïcs Missionnaries Comboniens

Le nouvel engagement officiel des Laïcs missionnaires Comboniens de RDC

LMC Congo
LMC Congo

Depuis avril 2018 c’est la troisième fois que les Laïcs Missionnaires Comboniens s’engagent pour la mission ad gentes et ad vitam dans le mouvement international des Laïcs missionnaires Comboniens.

Ce sont six(6) : Flory SEZABO, Paulin KUVULA, Guy SINYEMBO KALENGE, Fabienne EKENGE ALENGO, Christian NSONA y Cécile WAMBA, qui ont décidé librement et volontairement de s’engager devant Dieu et devant l’assemblée chrétienne ce dimanche 11 octobre 2020 en   la paroisse Saint Jean Paul II tenue par les Missionnaires Comboniens.

« Allez, vous aussi à ma vigne » (Mt. 20, 3-4). « Les fidèles laïcs sont appelés, eux aussi, personnellement par le Seigneur, de qui ils reçoivent une mission pour l’Église et pour le monde ».

Tous les laïcs sont missionnaires en vertu de leur baptême en se référant aux paroles à travers lesquelles Jésus Christ, Crucifié et Ressuscité, avant de monter au ciel, confia aux Apôtres le mandat missionnaire : « Allez, de toutes les nations faites des disciples, les baptisant au nom du Père et du Fils et du Saint Esprit, leur apprenant à observer tout ce que, je vous ai prescrit », ne cessent en effet de résonner, comme un appel universel et un appel ardent.

Le laïcat combonien s’accroit au fil du temps, la Province a procédé, pour la troisième fois, à  l’engagement définitif de 6 membres et cela, au cours de la célébration Eucharistique présidée par son Aumônier, Père NGORE GALI Célestin, mccj et animée par la Chorale afriquespoir des Laïcs Missionnaires Comboniens, en date du 11 octobre 2020.

LMC Congo

Après leur prononce de la formule d’engagement devant l’autel le père aumônier leur avait remis la croix signe de la suite du Christ. Jésus est mort crucifié, cloué sur une croix. Pour les chrétiens, la croix est le symbole de la mort et de la résurrection du Christ. Pour Comboni aussi les souffrances représentent la croix : «Nous devrons nous fatiguer, transpirer, mourir; mais la pensée qu’on transpire et qu’on meurt par amour de Jésus-Christ et du salut des âmes les plus abandonnées du monde est trop douce pour nous faire désister de cette grande entreprise». C’est le signe du salut que Dieu offre à toute l’humanité. Et les Écrits de Comboni, signe de leur appartenance à la famille combonienne d’une manière définitive.

Dans l’élan d’animation missionnaire, après avoir organisé son 2ième Assemblée Provinciale, en décembre 2019, la Province s’attèle à tenir, en novembre 2020 prochain, son vingtième Congrès, avec les autres Cénacles de Prière Missionnaire de spiritualité.

LMC Congo

En bref, les activités d’engagement pour la création et la promotion des Cénacles de Prière missionnaire (CPM) et autre se déroulent normalement. Ainsi que, la réalisation de la Mission ad gentes, de ce fait, nous signalons qu’il y deux membres dont l’un venait d’effectuer sa mission au Centrafrique et l’autre le fait localement dans un orphelinat.

LMC Congo

Chargé de Communication :  Gabriel MANIMA MPELA

Ministerialité: une approche à partir de la richesse sémantique des textes bibliques

La Palabra
La Palabra

Introduction

Cet article veut être une contribution simple et brève au processus de réflexion et de partage autour du thème de la ministérialité, à partir des textes bibliques. Etant donné que le substantif abstrait “ministérialité” n’apparaît pas dans les textes sacrés, notre approche se fonde sur la pluralité sémantique du terme ministre. Il est important de souligner tout de suite que notre étude ne veut pas prendre tous les termes bibliques correspondants à “ministre”, ni approfondir les soi-disant ministères bibliques, tels que prêtre, roi, prophète, apôtres, évangélistes, pasteurs, docteurs. Nous nous bornerons donc à affronter quelques éléments théologiques-linguistiques liés aux termes pour partager, dans un deuxième moment, à titre de conclusion, une courte réflexion et quelques questions en vue d’un éventuel approfondissement du thème.

1. Vision générale des termes bibliques équivalents de ministre

1.1 Dans l’Ancien Testament

1.1.1 MESHARET

La racine de ce terme hébreu indique toute sorte de service. Dans le contexte de notre thème, mérite d’être souligné le service de Josué à Moïse en Ex 24, 13 ; 33, 11, Nb 11, 28 et Js 1, 1. Dans ces textes, MESHARET signifie ministre, auxiliaire direct, disciple. Moïse en effet conduisait Josué dans ses rencontres avec Dieu sur la montagne et dans la tente. Le ministère de Josué consistait à aider Moïse pour comprendre le message de Dieu pour le transmettre ensuite au peuple. Ce qui est intéressant dans ces textes bibliques c’est qu’être ministre est une phase de préparation pour devenir ensuite un guide, c’est-à-dire un vrai disciple. Pour cela, MESHARET renvoie au thème du rapport disciple-maître, du savoir apprendre pour continuer une mission ou un ministère. De ce point de vue, l’idée de MESHARET nous transmet la pensée que dans le rapport disciple-maître, le disciple apprend non seulement de son maître mais aussi de la réalité. Ce qui signifie que la réalité aussi nous enseigne. Pour cela le ministre est en même temps un disciple du Seigneur et de la réalité.

1.1.2 EBED

Un autre terme utilisé dans l’Ancien Testament pour désigner un ministre est EBED. Ce terme indique non seulement le service commun de toute personne subordonnée à un patron, comme c’est le cas de Naaman (2 Roi 5, 6), mais aussi la subordination aux desseins de Dieu, comme c’est le cas du serviteur de Dieu (EBED ADONAI ou EBED HAELOHIM) dans Is 42, 1-4 ; 49, 1-6 ; 50, 4-9 ; 52, 13-15 ; 53, 1-12. Même si les experts ne concordent pas sur l’identité historique du EBED ADONAI, les textes montrent clairement que la soumission aux plans de Dieu est la condition pour réaliser la mission reçue.

1.2 Dans le Nouveau Testament

Pour ce qui concerne le Nouveau Testament (NT), les termes suivants méritent d’être mis en relief :

1.2.1 PAIS/DOULOS

Dans le sens commun du terme, PAIS signifie “enfant”. En Mt 12, 18, cependant, on cite la version grecque d’Is 42, 1 dans laquelle le terme PAIS traduit le sens hébreu d’EBED (serviteur), pour indiquer que Jésus est le Serviteur de Dieu. Avec la même intuition, dans le portique de Jérusalem, après la Pentecôte, Pierre déclare pour la première fois que Jésus est le Serviteur de Dieu (Ac 3, 13). En fait, Pierre a été tellement marqué par l’image de Jésus le Serviteur qu’elle est devenue un point de référence pour sa première prédication après la Pentecôte. Ainsi, il présente l’image de Jésus le Serviteur comme un paradigme pour tout type de service dans l’Église naissante. La preuve en est la transposition sémantique que le NT opère entre les termes PAIS (enfant, serviteur) et DOULOS (esclave, serviteur). Soyons attentifs : s’adressant aux apôtres en Jn 15, 15, Jésus qualifie sa relation avec eux de relation d’amitié et non de servitude ou d’esclavage. De plus, le terme DOULOS (serviteur) continuera à caractériser la mission des disciples. En fait, Jésus recommande que les relations interpersonnelles soient marquées par les attitudes et les sentiments du serviteur, qui doivent être adoptés par quiconque veut être grand dans le Royaume des Cieux (Mt 20, 27 ; Mc 10, 44). Il faut également noter que DOULOS est le titre sous lequel Paul se présente à ses communautés (Rm 1, 1 ; 2 Co 4, 5 ; Ga 1, 10 ; Ep 6, 6 ; Ph 1, 1 ; Tt 1,1). Certains chrétiens sont appelés serviteurs (DOULOI) dans Col 4, 12 ; 2 Tm 2, 14 ; Jc 1, 1. Pierre, Judas et toute l’Église sont des serviteurs (DOULOI) du Christ selon 2 P 1, 1 ; Jd 1, 1 ; Ap 1, 1. On voit ainsi que les termes PAIS et DOULOS deviennent synonymes et que Jésus le Serviteur apparaît comme le seul paradigme dans l’exercice des ministères.

1.2.2 LEITOURGOS

De ce terme, trois significations méritent une attention particulière :

  1. indique les serviteurs et les administrateurs publics, qui sont appelés serviteurs de Dieu parce qu’ils accomplissent avec zèle leurs tâches (Rm 13, 6). Le chrétien doit leur être soumis et il doit prier pour eux, pour avoir une vie tranquille, pacifique, pieuse et honnête (2 Tm 2,2).
  2. Celui qui annonce l’Évangile de Jésus-Christ à ceux qui ne le connaissent pas, afin qu’il devienne une offrande qui lui soit agréable, est aussi appelé LEITOURGOS (Rm 15, 16).
  3. Le terme est également appliqué à Jésus pour indiquer son ministère de médiateur entre Dieu et les hommes (He 8, 2). Il est également intéressant de noter que dans le NT, avec ce terme, le ministère du fonctionnaire est assimilé à celui de l’évangélisateur, car tous deux, inspirés par Jésus le médiateur, servent le même Dieu. Comme nous venons de le dire, s’inspirer de Jésus médiateur, c’est assumer et réaliser, à l’intérieur et à l’extérieur de l’Église, la dimension sacerdotale des ministères. Tous les ministères, en effet, sans exception, ont une dimension sacerdotale, c’est-à-dire la médiation entre le Créateur et la création.

1.2.3 HYPĒRETES

Pour ce qui concerne le terme HYPĒRETES, nous trouvons seulement la signification de “ministre de la Parole” (Lc 1, 2 ; Ac 26, 16). Dans ces textes, l’expérience du Christ apparaît comme une condition nécessaire pour l’exercice du ministère. Il suffit de voir que les “serviteurs de la Parole”, nommés par Lc 1, 2, sont des témoins oculaires. Saul, en Ac 26, 16, est constitué serviteur et témoin de ce qu’il venait de voir et de ce que le Seigneur devait encore lui révéler. De ces passages émerge l’idée que les ministères naissent de l’expérience du Christ et se nourrissent de celle-ci.

1.2.4 DIAKONOS

Voilà un terme abondamment utilisé dans le NT, mais dans des contextes et avec des significations différentes. Fondamentalement, il est utile de souligner ce qui suit : DIAKONOS est la personne qui reçoit la mission de servir l’Eglise. Etienne et ses amis le sont parce qu’ils s’occupent des œuvres de charité de la communauté (Ac 6, 1-6) ; Paul et Apollos, tout en travaillant inlassablement dans l’évangélisation, préfèrent être considérés simplement des diacres (DIAKONOI) de l’Église (1 Co 3, 5-15) ; Tichique (Ep 6, 21), Epaphras (Col 1, 7) et Timothée (1 Tm 3, 2) sont des DIAKONOI parce qu’ils collaborent plus directement dans l’évangélisation. Jésus Christ aussi est un DIAKONOS parce qu’il n’est pas venu pour être servi mais pour servir et donner sa vie en rançon pour la multitude (Mt 28, 28 ; Mc 10, 45 ; Rm 15, 8). L’assistance de ceux qui sont dans le besoin est considérée non seulement une DIAKONIA (ministère, service) mais une condition nécessaire pour avoir part dans le Royaume des cieux (Mt 25, 31-46). En particulier, il est important de souligner les textes à propos de l’infériorité du DIAKONOS : Lc 12, 37 e 22, 26-27. Le DIAKONOS est inférieur à Dieu et au peuple qui lui est confié. Il semble en effet que celle-ci soit une caractéristique importante des ministères dans les premières communautés chrétiennes.

1.2.5 OIKONOMOS

OIKONOMOS est l’intendant qui s’occupe des biens de son maître. Il est à noter que dans la tradition paulinienne et pétrinienne, les apôtres et tous les chrétiens sont appelés OIKONOMOI parce qu’ils administrent les mystères et les grâces de Dieu (1 Co 4, 1-2 ; 1 P 4, 10). Le symbolisme de l’administrateur de la maison est vraiment évocateur, car il insiste sur le devoir de chaque chrétien d’avoir un ministère. Ainsi, les ministères sont considérés comme une forme d’administration de l’OIKOS (habitation, maison) de Dieu (1 Co 3, 5-9).

Buon_Pastore

2. Réflexion

La richesse sémantique dont nous avons parlé ne doit pas être considérée comme un simple raffinement linguistique des auteurs bibliques, mais comme une preuve évidente de la diversité des expériences de ministère parmi le peuple d’Israël et dans les premières communautés chrétiennes. De même, cette richesse sémantique nous sert de base et d’inspiration pour la contextualisation continue des ministères.

2.1 Diversité des expériences ministérielles

De ce qui a été dit ci-dessus, il ressort que les diverses expériences de ministérialité rapportées dans les textes sacrés intéressent les hagiographes pour présenter, à travers elles, Dieu qui suscite des ministères pour le service de sa maison. Rappelons que dans le NT, la maison de Dieu (OIKOS TOU THEOU) désigne, au sens strict, l’Église du Christ (1 Tm 3, 15 ; He 3, 6) et, au sens large, l’univers entier (Ac 7, 44-50). La complexité inhérente aux concepts démontre l’importance d’approfondir non seulement la signification de l’expression “maison de Dieu”, mais aussi les ministères qui sont tenus de l’administrer pleinement. La maison de Dieu est si complexe qu’elle ne peut être administrée sans un large éventail de ministères. Il est donc urgent de stimuler la naissance de nouveaux ministères au sein et en dehors de l’Église. En ce sens, les Comboniens sont appelés à animer ce processus, qui apparaît aujourd’hui plus que jamais comme une condition sine qua non pour l’évangélisation du monde contemporain.

2.2 La contextualisation des ministères

Les différentes expériences de ministérialité dans la Bible s’accompagnent d’un processus de contextualisation, c’est-à-dire d’adaptation des ministères à un contexte donné. Pour les Comboniens, la contextualisation implique deux processus intrinsèquement interdépendants : le processus ad intra et le processus ad extra. Ad intra parce qu’il exige que les ministères et les engagements missionnaires soient repensés à la lumière de la réalité interne de l’Institut (nombre de confrères, formation académique, géographie vocationnelle, situation économique, etc.). Ad extra parce qu’il nous met devant le défi d’identifier, dans le contexte dans lequel nous travaillons, les personnes, les moyens et les méthodes pour favoriser l’émergence de nouveaux ministères ou la mise à jour de ceux qui existent déjà avec et à partir de ceux-ci. Ces deux processus exigent du réalisme, du courage et de l’optimisme. Il convient de noter que, dans le processus de contextualisation des ministères, pris individuellement et en groupe, la lecture contextualisée de l’Écriture Sainte joue un rôle irremplaçable. Pour cette raison, il est essentiel de réapprendre à lire la Bible à partir du contexte du destinataire contemporain. Ce n’est que de cette manière qu’il sera possible d’identifier les ministères les plus appropriés pour chaque réalité.

3. Questions pour un approfondissement

a) Quelle est cette “infériorité du ministre” appliquée au missionnaire combonien ?

b) Ressentons-nous aujourd’hui le besoin de nouveaux ministères dans l’Église et l’Institut ? Lesquelles ?

c) La maison de Dieu est immense et complexe. Comment peut-on l’administrer pleinement ?

d) Avons-nous pu contextualiser le charisme combonien et les ministères qui lui sont liés ?

e) Avons-nous pu contextualiser notre herméneutique des textes bibliques afin de susciter des ministères adaptés à la réalité ? Quelles difficultés avons-nous rencontrées ?

Bibliographie conseillée

COLLINS, J.N. (2014). Diakonia Studies: Critical Issues in Ministry. Oxford: Oxford University Press.

COMISSÃO Teológica Internacional. (2002). Da Diaconia de Cristo à Diaconia dos Apóstolos.

GUIJARRO, S. (2017). La Aportación del Análisis Contextual a la Exégesis de los Textos Bíblicos. Cuestiones Teológicas, 44 (102), 283-300.

KING, N. (2019). Ministry in the New Testament. New Blackfriars, 100 (1086), 155-164.

MĂCELARU, M.V. (2011). Discipleship in the Old Testament and Its Context: A Phenomenological Approach. Pleroma, 13 (2), 11-22.

P. José Joaquim L. Pedro, mccj

Livre: Nous sommes mission

Libros

“La création elle-même attend avec impatience la révélation des enfants de Dieu” (Rom. 8,19)

Libros

Très chères sœurs Très chers frères Au nom de notre Seigneur Jésus, nous vous saluons cordialement !

Comme vous vous en souvenez bien, il y a environ deux ans, un premier volume avait été publié, intitulé : « Soyez le changement que vous voulez voir dans le monde », où ont été rassemblées les idées qui nous animent et nous guident d’une manière particulière dans les voies inhérentes à JPIC. Ces parcours ont également été rendus possibles par la rencontre entre les Forums sociaux mondiaux (FSM) et les Forums organisés en tant que Famille Combonienne en même temps que les FSM. Au cours des 150 ans d’histoire et de vie, nos Instituts se sont enrichis d’une grande expérience ministérielle grâce surtout au dévouement de très nombreux missionnaires hommes et femmes qui ont interprété la spécificité de notre Charisme avec créativité et passion apostolique.

Ce deuxième volume intitulé : « Nous sommes mission : témoins de la ministérialité sociale dans la famille combonienne », présente un éventail significatif d’expériences ministérielles concrètes. Notre souhait est que le partage de ces expériences, choisies parmi tant d’autres, nous aide tout d’abord à valoriser ce que nous faisons déjà, grâce au Don de l’Esprit Saint et à nos réponses personnelles et communautaires. De plus, cette pluralité d’expériences partagées nous aide à apprécier les différentes actions ministérielles comboniennes qui se complètent et s’enrichissent mutuellement, révélant la richesse du Charisme dans un dynamisme croissant.

Nous demandons à nos Supérieurs provinciaux de prendre soin de distribuer des exemplaires imprimés de ce deuxième volume à toutes les communautés, ainsi que la copie numérique en quatre langues, afin que tous et chacun puissent apprécier le travail réalisé ensemble et en collaboration avec plus de 40 confrères et consœurs comboniens.

Nous tenons à remercier les membres de la Commission de la Ministérialité Sociale de la Famille Combonienne qui ont travaillé avec passion et compétence à la réalisation de ce deuxième volume et à la cartographie de notre présence combonienne des ministères sociaux dans le monde. En décembre 2020, si le Covid-19 le permet, le Forum sur la ministérialité sociale aura lieu à Rome.

Ces initiatives et activités font partie d’un grand chemin de synergie et de collaboration entre les membres de la Commission et de nombreux confrères et consœurs, qui apportera certainement de l’enthousiasme et de l’ouverture à la nouveauté vers laquelle le Seigneur nous guide. Tout cela demande, cependant, de la part de toute la Famille Combonienne une grande ouverture de cœur, d’esprit, de créativité et d’engagement que nous confions à l’intercession de notre grand fondateur, Saint Daniel Comboni.

Marie, Femme de l’Evangile, apprends-nous à annoncer ton Fils Jésus dans notre engagement ministériel !

Sr. Luigia Coccia, smc                        P. Tesfaye Tadesse, mccj

Vous pouvez télécharger le livre en suivant ce lien

Paroisse missionnaire et ministérielle

P Fernando MCCJ

« De sa nature l’Église durant son pèlerinage sur la terre errante est missionnaire » (AG 2 ; cf. Mt 28, 16-20 ; Mc 16, 15-20), mais elle est aussi par nature ministérielle (cf. Rm 12, 4-8). La ministérialité et la mission sont profondément unies car la mission est concrétisée et réalisée à travers la diversité des ministères. Un ministère est un service pour le bien commun ou pour le développement de la mission de l’Église. On peut donc dire que l’Église est missionnaire parce qu’elle est essentiellement ministérielle, une servante. Dans le contexte de l’année de la ministérialité que nous vivons dans l’Institut, nous nous concentrerons dans cet article en particulier sur l’aspect ministériel et charismatique de la mission évangélisatrice de l’Église dans la paroisse.

P Fernando MCCJ

À la lumière du Concile Vatican II, nous savons que tout baptisé est appelé à être un évangélisateur parce qu’il participe aux trois fonctions ministérielles du Christ, Prêtre, Prophète et Roi, et en partage la mission (cf. LG 30-38). Les ministères, tout d’abord, peuvent être classés en deux grands groupes : les ministères laïcs et les ministères de l’ordre sacerdotal. Si l’on part d’une vision hiérarchique de l’Église et d’une vision cléricale du ministère pastoral, les ministères laïcs sont étouffés ou réduits à des services de soutien au prêtre et à sa mission. Par conséquent, les agents pastoraux deviennent de simples collaborateurs, des aides, des “enfants de chœur” ou, comme cela s’est produit dans de nombreuses missions, des “enfants de mission”, même s’ils sont adultes. Il y a aussi des prêtres qui consacrent une grande partie de leur temps à des activités propres aux Frères ou à d’autres ministères laïcs, ce qui laisse peu de temps pour les ministères propres à leur sacerdoce.

Une autre pratique très répandue consiste à diviser la paroisse en zones pastorales, chacune étant confiée à un prêtre. Chacun organise et administre son territoire, sa pastorale, son équipe, ses projets, ses gens, sa mission, son argent. Cette zone devient une zone de sa propriété, où les autres missionnaires ne peuvent pas intervenir et sur laquelle, parfois, ils ne peuvent même pas exprimer une opinion. Chacun doit respecter le territoire de l’autre. Le 18ème Chapitre général et la Evangelii Gaudium du Pape François nous exhortent à entrer dans un processus de conversion, à passer des modèles cléricaux et hiérarchiques de la mission et du travail pastoral à des modèles basés sur les ministères suscités par l’Esprit Saint, à vivre l’esprit du Concile Vatican II. En vertu du baptême, nous sommes tous égaux : disciples de Jésus mais avec des vocations et des dons différents (cf. LG 30). En utilisant l’expression créée par les évêques d’Amérique latine à Aparecida et utilisée par le pape François, nous affirmons que nous sommes tous des disciples missionnaires de Jésus-Christ (cf. EG 119-121.130-131, Aparecida 184-224).

Il est important de souligner que le baptisé est, avant tout, un disciple de Jésus-Christ et que la rencontre avec Jésus le transforme en missionnaire. Ce Jésus qui l’a fasciné, l’envoie pour évangéliser. « Chaque chrétien et chaque communauté discernera quel chemin le Seigneur demande, mais nous sommes tous invités à accepter cet appel : sortir de notre propre confort et avoir le courage d’atteindre toutes les périphéries qui ont besoin de la lumière de l’Évangile » (EG 20). Chaque disciple missionnaire devrait faire sienne la passion de Paul pour la mission et s’exclamer : « Malheur à moi si je n’annonce pas l’Evangile ! » (1 Cor 9, 16). Evangéliser n’est pas seulement un devoir, mais c’est avant tout un droit pour tout disciple missionnaire de Jésus-Christ.

Aujourd’hui, il est fondamental de croître dans la pluralité et la diversité ministérielles. Les ministères ordonnés et laïcs sont des dons de l’Esprit Saint, donnés précisément pour qu’ils soient complémentaires en vue d’un but commun : « Il y a diversité de charismes, mais un seul est l’Esprit ; il y a diversité de ministères, mais un seul est le Seigneur ; il y a diversité d’opérations, mais un seul est Dieu, qui opère tout en tous. Et à chacun est donnée une manifestation particulière de l’Esprit pour le bien commun » (1 Co 12, 4-7). La mission aujourd’hui nécessite des modèles pastoraux ministériels. Une paroisse ministérielle missionnaire est dynamique car, à l’écoute de l’Esprit Saint et à la lecture des signes des temps, elle découvre, conçoit, crée et développe de nouveaux ministères et stratégies pastorales.

Je propose ci-dessous deux modèles pastoraux basés sur des ministères, déjà en activité dans différentes parties du monde.

Je ne fais pas mention des ministères ordonnés parce qu’ils sont inhérents à la vocation sacerdotale, mais je mets l’accent sur les ministères laïcs.

  • Dans certaines communautés ecclésiales de base. 1. En relation avec la Parole de Dieu : animateur biblique pour coordonner la réflexion biblique dans les petites communautés. 2. En ce qui concerne la formation de la communauté : des catéchistes pour la préparation aux sacrements et pour l’accompagnement même après le sacrement. 3. En relation avec les célébrations liturgiques : ministres de l’accueil, chanteurs, lecteurs, acolytes, ministres extraordinaires de l’Eucharistie. 4. En ce qui concerne la solidarité sociale : formateurs de la conscience politique et des droits de l’homme, ministère de la charité et de la solidarité avec les nécessiteux, ministère de l’organisation et de la mobilisation communautaires.
  • Organisation selon la pastorale. Certaines paroisses intègrent la diversité des ministères dans trois types de pastorale : prophétique, liturgique et sociale. Le ministère prophétique : des catéchistes pour la formation de base aux sacrements, des formateurs pour la formation continue de tous ceux qui exercent un ministère, des coordinateurs pour accompagner les différents groupes paroissiaux, une école de pastorale et une publication périodique pour la formation de tous les responsables et de la communauté paroissiale. 2. La pastorale liturgique : ministres de l’accueil, chorales, chanteurs, proclamateurs de la Parole, acolytes, ministres extraordinaires de l’Eucharistie, coordinateurs de groupes liturgiques, acteurs de la représentation de l’Evangile lors des messes pour les enfants 3. Pastorale sociale : ministres de la solidarité et de la charité, visiteurs des malades, formateurs de la conscience sociale, sur les droits de l’homme et la doctrine sociale de l’Église, hospitalité.

Pour qu’une paroisse organisée sur le plan ministériel fonctionne bien, il est fondamental de pouvoir compter sur un conseil paroissial qui comprend les responsables des ministères ordonnés et laïcs, afin qu’en communion, ils puissent accompagner le processus d’évangélisation, discerner les signes des temps pour comprendre quelles options pastorales doivent être appropriées au contexte et aux temps actuels et quels ministères sont nécessaires pour réaliser le travail missionnaire. Il est également important de compter sur une spiritualité qui aide tous les évangélisateurs à mieux connaître et aimer leur vocation de disciples missionnaires de Jésus-Christ.
P. Fernando Mal GatKuoth

Fr. Alberto Parise: «Quelle méthodologie pour l’Église ministérielle?»

Alberto Parise
Alberto Parise

Dans le nombre réflexions et approfondissements que nous proposons en cette année consacrée à la ministérialité, une suggestion ne peut pas manquer sur la question méthodologique. Dans Evangelii gaudium (EG 24), le pape François illustre par cinq verbes les éléments saillants de l’action ministérielle : prendre l’initiative, s’engager, accompagner, porter du fruit, célébrer. Mais d’un point de vue pratique, comment tout cela peut-il être mis en pratique de manière organique et systématique ? Dans cette réflexion, nous suggérons que la méthodologie du cycle pastoral est un héritage ecclésial qui a beaucoup à offrir à cet égard.

Le cycle pastoral

Le cycle pastoral est une évolution de la méthode de la « révision de vie » développée par Joseph Cardijn dans les années 1920, également appelée « voir – juger – agir ». Le prêtre belge, issu d’une formation sociopolitique, avait développé cette approche dans le cadre de son ministère auprès du mouvement chrétien de la jeunesse ouvrière, pour accompagner les jeunes dans des milieux où l’orientation socialiste et communiste proliférait, avec des préjugés anticléricaux. Il avait en effet pressenti la nécessité d’une méthode adaptée à la pastorale d’une Église ‘en sortie’.

La grande intuition de Cardijn a été de lier les sciences sociales et le ministère pastoral dans un processus intégré. Au fil du temps, cette méthodologie s’est répandue dans le monde catholique, jusqu’à ce qu’elle soit officiellement reconnue dans l’encyclique Mater et magistra (1961) comme la méthodologie de la pastorale sociale (n° 217 dans la version italienne de l’encyclique – curieusement reprise au n° 236 dans la version anglaise du texte). Plus tard, elle a trouvé sa fortune en Amérique latine, grâce au mouvement de la théologie de la libération, et a continué à se répandre dans différents contextes, s’adaptant à des lieux et des époques particuliers. Ainsi, cette méthodologie est aujourd’hui connue sous différents noms (cercle pastoral, ou cycle, ou spirale, etc.) et s’articule en quatre, cinq ou même six phases, mais il s’agit fondamentalement de la même méthode. Le schéma de base reste celui de voir – juger – agir. Mais un premier moment d’insertion est ajouté, une étape fondamentale pour une approche ministérielle. Viennent ensuite l’analyse socioculturelle (voir), qui fait appel aux sciences humaines et sociales, et la réflexion théologique (juger), dans laquelle on est confronté à l’Évangile et à la tradition sociale de l’Église. La phase d’action peut donc être formellement articulée en plusieurs étapes pour souligner l’importance de certains aspects souvent oubliés ou négligés, tels que la vérification et la célébration.

L’actualité du cycle pastoral : la force de l’insertion

Aujourd’hui, il est clair que la valeur de cette méthodologie est inestimable non seulement pour la pastorale sociale, mais aussi pour toute initiative ministérielle. Tout d’abord parce que l’accompagnement pastoral exige que nous développions des relations vivifiantes, que nous voyions l’expérience humaine, les situations et les problèmes des gens de leur point de vue, avec empathie. Avant tout, il est fondamental de savoir saisir le point de départ d’un accompagnement qui conduit à la régénération des personnes et des communautés, qui est généralement liée à leur expérience, à la motivation et à l’énergie émotionnelle qu’elle peut générer, et à la criticité de la situation. C’est grâce à l’insertion qu’un agent pastoral est capable de saisir tout cela, de prendre l’initiative, d’aller vers les périphéries humaines et existentielles et de s’impliquer. Du point de vue combonien, l’insertion est une caractéristique charismatique (cf. Ratio missionis), dans laquelle ‘faire cause commune’ est exprimée et l’heure de Dieu est saisie dans le contexte dans lequel le ministère est exercé, surtout dans les situations de crise.

Une analyse socioculturelle qui éveille l’espoir

Ici se greffe l’accompagnement pastoral, sur la ligne de faire des personnes les protagonistes de leur propre parcours, en dépassant le paternalisme et les situations de dépendance (cf. la régénération de l’Afrique avec l’Afrique). Il s’agit de marcher avec les gens vers une régénération dans le Ressuscité, un chemin de transformation qui naît des situations particulières dans lesquelles on se trouve. Des situations qui doivent être comprises non seulement au niveau des symptômes, mais aussi des causes profondes des problèmes. Lorsqu’une communauté, un groupe humain ne perçoit pas clairement les causes de son état de malaise ou de pauvreté, il n’est pas en mesure de l’influencer de manière significative et a tendance à se décourager, à se résigner, à se replier sur lui-même afin de retrouver son propre espace de contrôle dans sa vie. De plus, il permet de trop grandes simplifications, des lectures trompeuses de la réalité, un outil utilisé aujourd’hui pour manipuler les gens dans une logique de domination. Mais quand on comprend de façon critique sa propre condition et le contexte mondial, l’espoir renaît et on retrouve le pouvoir de changer les choses.

La réflexion théologique : la clé de la transformation

La phase d’analyse permet également de faire ressortir ses propres contradictions et dilemmes, ce qui offre un excellent point de départ pour une réflexion sur l’expérience, en termes de foi, qui complète le discernement. C’est la réflexion théologique qui caractérise le cycle pastoral et qui aboutit à la décision d’entreprendre une action. C’est vraiment le tournant sur le chemin de la régénération dans le Ressuscité, un don de la grâce. Et c’est aussi le lieu où se déroule le dialogue entre l’expérience, le vécu des personnes et les perspectives de sens qui les guident, qui interprètent les événements et les situations : un dialogue entre des valeurs culturelles, une vision du cosmos et l’Évangile, ou encore un processus qui offre les conditions d’une incarnation de l’Évangile. C’est un moment propice à la conversion du cœur, à la prise de conscience d’une rencontre authentique avec le Ressuscité, découvrant ainsi aussi une vocation à répondre à la situation sur laquelle on a réfléchi. Comme il ressort également du Plan de Comboni (S 2742), cette réflexion nous amène à regarder la réalité avec les yeux de la foi et à répondre aux invitations de l’Esprit avec détermination, du concret et prophétie

Le style d’action collaboratif

Enfin, la phase d’action est très articulée. Elle nécessite généralement une planification et parfois il faut aussi du temps et de l’énergie pour s’équiper afin d’acquérir ou de développer les compétences nécessaires. L’accompagnement ministériel exige en effet de faciliter une formation et une organisation continues des groupes et des communautés avec lesquels on partage le chemin, d’autant plus efficace que l’on est impliqué, à partir d’une même programmation. Cela devrait inclure des mécanismes de contrôle et de vérification, qui sont autrement facilement oubliés ou ignorés.

L’approche ministérielle est basée sur la collaboration des équipes pastorales, sur la synodalité, le travail en réseau et un style de service, le tout dans un processus partagé. Il est clair que tout cela ne s’improvise pas, il faut une organisation et des attitudes d’ouverture, d’humilité et de confiance. Il ne suffit pas d’agir, mais il est également nécessaire de réfléchir ensemble à ce que l’on fait, à la manière dont on le fait, aux résultats de l’action, à ce que l’on apprend, et surtout à la présence et à l’action de Dieu tout au long du chemin. C’est au moment de la célébration que tout cela émerge, s’approfondit, s’enrichit d’une nouvelle conscience, de nouveaux dons, d’une inspiration renouvelée, ainsi que de la possibilité de régénérer les relations et de construire la communion. Nous célébrons ainsi la vie donnée et reçue en cours de route, ce qui ne signifie pas tant “célébrer les succès” que reconnaître que « les œuvres de Dieu naissent au pied de la croix ». D’où l’impulsion pour inaugurer un nouveau cycle ministériel.

En conclusion, deux considérations s’imposent : premièrement, le fait que le cycle pastoral, en tant que méthodologie ministérielle, exige des compétences qui doivent être acquises et développées. Non pas que tout le monde doive tout savoir, mais dans le cadre d’une équipe ministérielle, il est bon de pouvoir maîtriser un ensemble d’outils articulés, une sorte de “boîte à outils”. Et puis nous devons nous demander comment nous pouvons faciliter l’acquisition de ces compétences tant dans la formation de base que dans la mission, dans un contexte de formation continue qui tient compte de la spécificité des situations et des besoins.

Fr. Alberto Parise mccj