« Voici que nous montons à Jérusalem… » (Mt 20, 18) Le Carême : un temps pour renouveler notre foi, notre espérance et notre charité
Chers Frères et Sœurs,
En annonçant à ses disciples sa Passion, sa mort et sa résurrection, accomplissant ainsi la volonté de son Père, Jésus leur révèle le sens ultime de sa mission et il les appelle à s’y associer, en vue du salut du monde.
En parcourant le chemin du Carême, qui nous conduit vers les célébrations pascales, nous faisons mémoire de Celui qui nous a aimés« devenant obéissant jusqu’à la mort et la mort de la croix » (Ph 2,8). Dans ce temps de conversion, nous renouvelons notre foi, nous puisons « l’eau vive » de l’espérance et nous recevons le cœur ouvert l’amour de Dieu qui fait de nous des frères et des sœurs dans le Christ. Dans la Nuit de Pâques, nous renouvellerons les promesses de notre baptême pour renaître en hommes et femmes nouveaux par l’intervention du Saint Esprit. L’itinéraire du Carême, comme l’itinéraire chrétien, est déjà entièrement placé sous la lumière de la résurrection, qui inspire les sentiments, les attitudes ainsi que les choix de ceux qui veulent suivre le Christ.
Le jeûne, la prière et l’aumône, tels que Jésus les présente dans sa prédication (cf. Mt 6, 1-18) sont les conditions et les expressions de notre conversion. Le chemin de la pauvreté et du manque (le jeûne), le regard et les gestes d’amour vers l’homme blessé (l’aumône), et le dialogue filial avec le Père (la prière), nous permettent d’incarner une foi sincère, une vivante espérance et une charité active.
1. La foi nous appelle à accueillir la Vérité et à en devenir des témoins, devant Dieu et devant tous nos frères et sœurs.
Pendant ce temps du Carême, recevoir et vivre la Vérité manifestée dans le Christ c’est avant tout se laisser toucher par la Parole de Dieu et qui nous est transmise, de générations en générations, par l’Eglise. Cette Vérité n’est pas une construction de l’esprit qui serait réservée à quelques intelligences supérieures ou séparées. Elle est un message que l’on reçoit et que l’on peut comprendre grâce à l’intelligence du cœur ouvert à la grandeur de Dieu qui nous aime, avant que nous-mêmes en ayons conscience. Cette Vérité c’est le Christ lui-même, qui, en assumant pleinement notre humanité, s’est fait Voie – exigeante, mais ouverte à tous – conduisant à la plénitude de la Vie.
Le jeûne, vécu comme expérience du manque, conduit ceux et celles qui le vivent dans la simplicité du cœur à redécouvrir le don de Dieu et à comprendre notre réalité de créatures à son image et ressemblance qui trouvent en lui leur accomplissement. En faisant l’expérience d’une pauvreté consentie, ceux qui jeûnent deviennent pauvres avec les pauvres et ils « amassent » la richesse de l’amour reçu et partagé. Compris et vécu de cette façon, le jeûne nous aide à aimer Dieu et notre prochain car, comme Saint Thomas d’Aquin l’enseigne, il favorise le mouvement qui amène à concentrer l’attention sur l’autre en l’identifiant à soi-même (cf. Enc. Fratelli tutti, n. 93).
Le Carême est un temps pour croire, c’est-à-dire pour recevoir Dieu dans notre vie et pour le laisser “établir sa demeure” en nous (cf. Jn 14, 23). Jeûner consiste à libérer notre existence de tout ce qui l’encombre, même de ce trop-plein d’informations, vraies ou fausses, et de produits de consommation pour ouvrir la porte de notre cœur à celui qui vient jusqu’à nous, pauvre de tout mais « plein de grâce et de vérité » (Jn 1, 14) : le Fils du Dieu Sauveur.
2. L’espérance, comme “eau vive” qui nous permet de continuer notre chemin
La Samaritaine à qui Jésus demande à boire au bord du puit ne comprend pas lorsqu’il lui dit qu’il peut lui offrir une “eau vive” (Jn 4, 10). Au début, elle pense naturellement à l’eau matérielle. Mais Jésus parle de l’Esprit Saint qu’il offrira en abondance dans le Mystère pascal et qui nous remplira de l’espérance qui ne déçoit pas. Lorsqu’il évoque sa passion et sa mort, Jésus annonce déjà l’espérance en disant : « Le troisième jour, il ressuscitera » (Mt 20, 19). Jésus nous parle de l’avenir grand ouvert par la miséricorde du Père. Espérer, avec lui et grâce à lui, c’est croire que l’histoire n’est pas fermée sur nos erreurs, nos violences, nos injustices et sur le péché qui crucifie l’Amour. Espérer c’est puiser le pardon du Père de son Cœur ouvert.
Dans le contexte d’inquiétude que nous vivons, où tout apparaît fragile et incertain, parler d’espérance pourra sembler provocateur. Le temps du Carême est un temps pour espérer, pour tourner de nouveau le regard vers la patience de Dieu qui continue de prendre soin de sa Création, alors même que nous l’avons souvent maltraitée (cf. Laudato si’, nn. 32, 33, 43, 44). C’est l’espérance en la réconciliation à laquelle Saint Paul nous exhorte avec passion : « Laissez-vous réconcilier avec Dieu » (2Co 5, 20). En recevant le pardon, dans le sacrement qui est au cœur de notre démarche de conversion, nous devenons, à notre tour, des acteurs du pardon. Nous pouvons offrir le pardon que nous avons-nous-mêmes reçu, en vivant un dialogue bienveillant et en adoptant un comportement qui réconforte ceux qui sont blessés. Le pardon de Dieu permet de vivre une Pâque de fraternité aussi à travers nos paroles et nos gestes.
Pendant ce Carême, appliquons-nous à dire « des mots d’encouragements qui réconfortent qui fortifient, qui consolent, qui stimulent » au lieu de « paroles qui humilient, qui attristent, qui irritent, qui dénigrent » (Enc. Fratelli tutti [FR], n. 223). Parfois, pour offrir de l’espérance, il suffit d’être « une personne aimable, […], qui laisse de côté ses anxiétés et ses urgences pour prêter attention, pour offrir un sourire, pour dire une parole qui stimule, pour rendre possible un espace d’écoute au milieu de tant d’indifférence » (ibid., n. 224).
Dans le recueillement et la prière silencieuse, l’espérance nous est donnée comme une inspiration et une lumière intérieure qui éclaire les défis et les choix de notre mission. Voilà pourquoi, il est déterminant de se retirer pour prier (cf. Mt 6, 6) et rejoindre, dans le secret, le Père de toute tendresse.
Vivre un Carême d’espérance, c’est percevoir que nous sommes, en Jésus-Christ, les témoins d’un temps nouveau, dans lequel Dieu veut « faire toutes choses nouvelles » (cf. Ap 21, 1-6). Il s’agit de recevoir et d’offrir l’espérance du Christ qui donne sa vie sur la croix et que Dieu ressuscite le troisième jour : « Soyez prêts à répondre à qui vous demande à rendre raison de l’espérance qui est en vous » (1P 3, 15).
3. La charité, quand nous la vivons à la manière du Christ, dans l’attention et la compassion à l’égard de chacun, est la plus haute expression de notre foi et de notre espérance.
La charité se réjouit de voir grandir l’autre. C’est la raison pour laquelle elle souffre quand l’autre est en souffrance : seul, malade, sans abri, méprisé, dans le besoin… La charité est l’élan du cœur qui nous fait sortir de nous-mêmes et qui crée le lien du partage et de la communion.
« Grâce à l’amour social, il est possible de progresser vers une civilisation de l’amour à laquelle nous pouvons nous sentir tous appelés. La charité, par son dynamisme universel, peut construire un monde nouveau, parce qu’elle n’est pas un sentiment stérile mais la meilleure manière d’atteindre des chemins efficaces de développement pour tous » (FT, n. 183).
La charité est don. Elle donne sens à notre vie. Grâce à elle, nous considérons celui qui est dans le manque comme un membre de notre propre famille, comme un ami, comme un frère. Le peu, quand il est partagé avec amour, ne s’épuise jamais mais devient une réserve de vie et de bonheur. Ainsi en fût-il de la farine et de l’huile de la veuve de Sarepta, quand elle offrit la galette au Prophète Elie (cf. 1R 17, 7-16). Ainsi en fût-il des pains multipliés que Jésus bénit, rompit et donna aux apôtres pour qu’ils les offrent à la foule (cf. Mc, 6, 30-44). Ainsi en est-il de notre aumône, modeste ou grande, que nous offrons dans la joie et dans la simplicité.
Vivre un Carême de charité, c’est prendre soin de ceux qui se trouvent dans des conditions de souffrance, de solitude ou d’angoisse à cause de la pandémie de la Covid-19. Dans l’impossibilité de prévoir ce que sera demain, souvenons-nous de la parole adressée par Dieu à son Serviteur : « Ne crains pas, car je t’ai racheté » (Is 43, 1), offrons avec notre aumône un message de confiance, et faisons sentir à l’autre que Dieu l’aime comme son propre enfant.
« Ce n’est qu’avec un regard dont l’horizon est transformé par la charité, le conduisant à percevoir la dignité de l’autre, que les pauvres sont découverts et valorisés dans leur immense dignité, respectés dans leur mode de vie et leur culture, et par conséquent vraiment intégrés dans la société » (FT, n. 187).
Chers frères et sœurs, chaque étape de la vie est un temps pour croire, espérer et aimer. Que cet appel à vivre le Carême comme un chemin de conversion, de prière et de partage, nous aide à revisiter, dans notre mémoire communautaire et personnelle, la foi qui vient du Christ vivant, l’espérance qui est dans le souffle de l’Esprit et l’amour dont la source inépuisable est le cœur miséricordieux du Père.
Que Marie, Mère du Sauveur, fidèle au pied de la croix et au cœur de l’Eglise, nous soutienne par sa présence prévenante et que la bénédiction du Ressuscité nous accompagne dans ce chemin vers la lumière de Pâques.
Donné à Rome, près de Saint Jean de Latran, 11 novembre 2020, mémoire de Saint Martin de Tours
COMMISSION DE LA MINISTÉRIALITÉ SOCIALE DE LA FAMILLE COMBONIENNE
VERS LE FORUM SOCIAL COMBONIEN 2021
ROME EUR 3 – 7 JUILLET 2021
Chers Confrères, Sœurs, Séculières et Laïcs Comboniens ! La paix soit avec vous !
Nous savons depuis un certain temps que vous attendez le feu vert pour indiquer les noms des représentants de vos provinces qui devaient participer au Forum de la ministérialité sociale. Nous vous remercions pour votre patience et votre disponibilité.
Malheureusement, vu l’impasse créée par la pandémie COVID-19, il n’a pas été possible de convoquer le Forum Social Combonien en juillet 2020 comme prévu et même l’hypothèse de se réunir à nouveau en décembre 2020 s’est effacée à cause de cette seconde vague de ces derniers temps. Nous regrettons une fois de plus de devoir reporter cet événement important en tant que famille combonienne, mais la situation nous demande, avec sagesse, de nous réorganiser pour des temps meilleurs.
L’ÉVÉNEMENT EST DONC REPORTÉ AU 3-7 JUILLET 2021.
Cependant, pour valoriser ce temps qui nous amènera au Forum en présence, nous pouvons animer la Famille Combonienne et la préparer pour l’événement.
Nous nous orientons vers deux événements webinaires de deux jours : un premier rendez-vous en décembre 2020, et un autre en mars 2021.
POUR LA PRÉPARATION :
Faire circuler l’article publié dans Nigrizia en septembre 2020 pour présenter le livre NOUS SOMMES MISSION. Les MCCJ le trouveront directement dans « FAMILIA COMBONIANA » de novembre 2020. Avec cette action, nous voulons aider les participants à se concentrer sur le travail et à arriver préparés pour l’événement de décembre 2020.
DÉCEMBRE 2020 :
2 WEBINAR, VENDREDI 4 et SAMEDI 5 DECEMBRE, DE 15h00 A 17h00 HEURE de ROME
Contenus : = Un changement d’époque : le chemin prophétique de l’Eglise (orateur à confirmer). Il vise à offrir un cadre de référence plus large au parcours du Forum Social Combonien, dans le contexte de Evangelii Gaudium(EG), Laudato Si (LS), Fratelli Tutti – Fratres Omnes (FO).
= Le Forum Social Combonien en comparaison avec le chemin prophétique de l’Eglise (conférencier à confirmer). Une réflexion théologique sur la voie du FSC.
Format :
= Deux webinaires de 2 heures, incluant un espace d’interaction (max 30 min). Le webinaire serait retransmis depuis Rome, avec la participation d’un groupe en présence. Dans d’autres lieux, lorsque cela est possible, les participants seraient invités à se rencontrer et à suivre les interventions ensemble (pour ensuite partager et réfléchir ensemble), mais les conférences seraient toujours diffusées en direct pour permettre de participer à tous ceux qui vont s’inscrire.L’enregistrement des conférences peut être téléchargé sur la chaîne YouTube pour les rendre accessibles même à ceux qui n’ont pas pu se connecter en direct.
Les deux conférences devraient faire l’objet d’une traduction simultanée dans plusieurs langues. Des questions directrices émergeront des conférences pour le partage / réflexion en groupe (ceux qui participent individuellement à Zoom peuvent le faire dans les temps de pause) et un travail chez soi à faire en préparation à l’événement de mars 2021.
Travail chez soi : dans les mois qui séparent les deux événements, les participants auront l’occasion d’approfondir les thèmes et de les mettre en dialogue avec leur pratique ministérielle. Parmi les outils d’étude approfondie, nous recommandons vivement la lecture du livre : NOUS SOMMES MISSION envoyé aux différentes provinces et communautés via une copie électronique et également sous forme de livre.
MARS 2021 : 2 WEBINAR, VENDREDI 5 et SAMEDI 6 MARS 2021
Contenus :
= Présentation de la cartographie des présences sociales et ministérielles de la famille combonienne et première analyse des données (en relation avec les contributions du webinaire de décembre) – travail de groupe à partir des résultats de l’analyse.
= Partage par les groupes de travail (sur Zoom, avec traduction en plusieurs langues)
Format :
Similaire à l’événement de décembre.
Le premier jour, il y aurait une conférence à organiser, suivie d’un travail de groupe. Le deuxième jour, il y aurait un partage des travaux des groupes (avec traduction simultanée) et le lancement du Forum Social Combonien en juillet 2021.
Travail chez soi : en préparation du FSC, les participants sélectionnés prépareront la présentation de leur expérience ministérielle la plus régénératrice.
JUILLET 2021 : 5 JOURS À ROME EUR : 3 – 7 JUILLET 2021
Le format du forum à Rome, resterait celui déjà élaboré par les organisateurs, avec des adaptations, une partie du programme ayant déjà été réalisée lors des deux événements de décembre 2020 et mars 2021. L’avantage sera qu’il sera possible d’approfondir davantage et que les participants arriveront beaucoup mieux préparés et impliqués dans la dynamique du Forum.
En novembre prochain, nous vous donnerons plus de détails sur le premier webinaire des 4 et 5 décembre 2020. Nous vous demandons d’informer vos membres des différentes provinces et communautés afin qu’ils puissent être présents à ces dates et dans ces 2 heures particulières pour participer activement à l’événement.
Au nom de la Commission de la Famille Combonienne pour la Ministérialité Sociale, je vous salue fraternellement et nous restons unis dans la prière en ce moment difficile mais aussi plein de nouvelles opportunités. Que Dieu nous accompagne et nous bénisse !
P. Daniele Moschetti, MCCJ Coordinateur de la commission Rome, le 16 octobre 2020
« Tends ta main au pauvre » (Si 7, 32). La sagesse antique a fait de ces mots comme un code sacré à suivre dans la vie. Ils résonnent encore aujourd’hui, avec tout leur poids de signification, pour nous aider, nous aussi, à concentrer notre regard sur l’essentiel et à surmonter les barrières de l’indifférence. La pauvreté prend toujours des visages différents qui demandent une attention à chaque condition particulière : dans chacune d’elles, nous pouvons rencontrer le Seigneur Jésus qui a révélé sa présence dans ses frères les plus faibles (cf. Mt 25, 40).
1. Prenons entre les mains le texte du Livre de Ben Sira, un des livres de l’Ancien Testament. Nous y trouvons les paroles d’un maître de sagesse qui a vécu environ deux cents ans avant le Christ. Il était en recherche de la sagesse, celle qui rend les hommes meilleurs et capables de scruter à fond les événements de la vie. Il le faisait à un moment de dure épreuve pour le peuple d’Israël, un temps de douleur, de deuil et de misère, à cause de la domination de puissances étrangères. Étant un homme de grande foi, enraciné dans les traditions des pères, sa première pensée était de s’adresser à Dieu pour lui demander le don de la sagesse. Et l’aide du Seigneur ne lui manqua pas.
Dès les premières pages, le Livre de Ben Sira donne des conseils sur de nombreuses situations concrètes de la vie, et la pauvreté en est une. Il insiste sur le fait que, dans le besoin, il faut avoir confiance en Dieu : «Ne t’agite pas à l’heure de l’adversité. Attache-toi au Seigneur, ne l’abandonne pas, afin d’être comblé dans tes derniers jours. Toutes les adversités, accepte-les ; dans les revers de ta pauvre vie, sois patient ; car l’or est vérifié par le feu, et les hommes agréables à Dieu par le creuset de l’humiliation. Dans les maladies comme dans le dénuement, aie foi en lui. Mets ta confiance en lui, et il te viendra en aide ; rends tes chemins droits, et mets en lui ton espérance. Vous qui craignez le Seigneur, comptez sur sa miséricorde, ne vous écartez pas du chemin, de peur de tomber. » (2, 2-7).
2. Page après page, nous découvrons un précieux recueil de suggestions sur la façon d’agir à la lumière d’une relation intime avec Dieu, créateur et amant de sa création, juste et providentiel envers tous ses enfants. La référence constante à Dieu, cependant, n’empêche pas de regarder l’homme concret, bien au contraire, les deux choses sont étroitement liées.
Ceci est clairement démontré par l’extrait biblique dont le titre de ce Message est tiré (cf. 7, 29-36). La prière à Dieu et la solidarité avec les pauvres et les souffrants sont inséparables. Pour célébrer un culte qui soit agréable au Seigneur, il est nécessaire de reconnaître que toute personne, même la plus indigente et la plus méprisée, porte l’image de Dieu imprimée en elle. De cette attention découle le don de la bénédiction divine, attirée par la générosité pratiquée à l’égard du pauvre. Par conséquent, le temps consacré à la prière ne peut jamais devenir un alibi pour négliger le prochain en difficulté. Le contraire est vrai : la bénédiction du Seigneur descend sur nous et la prière atteint son but quand elles sont accompagnées par le service aux pauvres.
3. Cet antique enseignement est combien actuel pour chacun de nous ! En effet, la parole de Dieu dépasse l’espace, le temps, les religions et les cultures. La générosité qui soutient le faible, console l’affligé, apaise les souffrances, restitue la dignité à ceux qui en sont privés, est en fait la condition d’une vie pleinement humaine. Le choix de consacrer une attention aux pauvres, à leurs nombreux et divers besoins, ne peut être conditionné seulement par le temps disponible ou par des intérêts privés, ni par des projets pastoraux ou sociaux désincarnés. On ne peut étouffer la force de la grâce de Dieu par la tendance narcissique de toujours se mettre à la première place.
Avoir le regard tourné vers le pauvre est difficile, mais plus que jamais nécessaire pour donner à notre vie personnelle et sociale la bonne direction. Il ne s’agit pas d’exprimer beaucoup de paroles, mais plutôt d’engager concrètement la vie, animée par la charité divine. Chaque année, avec la Journée Mondiale des Pauvres, je reviens sur cette réalité fondamentale pour la vie de l’Église, parce que les pauvres sont et seront toujours avec nous (cf. Jn 12, 8) pour nousaider à accueillir la présence du Christ dans l’espace du quotidien.
4. Chaque rencontre avec une personne en situation de pauvreté nous provoque et nous interroge. Comment pouvons-nous contribuer à éliminer ou, du moins, à soulager sa marginalisation et sa souffrance? Comment pouvons-nous l’aider dans sa pauvreté spirituelle ? La communauté chrétienne est appelée à s’impliquer dans cette expérience de partage, sachant qu’il ne lui est pas permis de la déléguer à qui que ce soit. Et pour être un soutien aux pauvres, il est fondamental de vivre personnellement la pauvreté évangélique. Nous ne pouvons pas nous sentir “bien” quand un membre de la famille humaine est relégué dans les coulisses et devient une ombre. Le cri silencieux des nombreux pauvres doit trouver le peuple de Dieu en première ligne, toujours et partout, afin de leur donner une voix, de les défendre et de se solidariser avec eux devant tant d’hypocrisie et devant tant de promesses non tenues, pour les inviter à participer à la vie de la communauté.
Il est vrai que l’Église n’a pas de solutions globales à proposer, mais elle offre, avec la grâce du Christ, son témoignage et ses gestes de partage. Elle se sent en outre le devoir de présenter les instances de ceux qui n’ont pas le nécessaire pour vivre. Rappeler à tous la grande valeur du bien commun est, pour le peuple chrétien, un engagement de vie qui se réalise dans la tentative de n’oublier aucun de ceux dont l’humanité est violée dans ses besoins fondamentaux.
5. Tendre la main fait découvrir, avant tout à celui qui le fait, qu’existe en nous la capacité d’accomplir des gestes qui donnent un sens à la vie. Que de mains tendues pouvons-nous voir tous les jours ! Malheureusement, il arrive de plus en plus souvent que la hâte entraîne dans un tourbillon d’indifférence, au point que l’on ne sait plus reconnaître tout le bien qui se fait quotidiennement, en silence et avec grande générosité. C’est souvent lorsque surviennent des événements qui bouleversent le cours de notre vie que nos yeux deviennent capables de voir la bonté des saints “de la porte d’à côté”, « de ceux qui vivent proches de nous et sont un reflet de la présencede Dieu » (Exhort. ap. Gaudete et Exultate, n. 7), mais dont personne ne parle. Les mauvaises nouvelles abondent sur les pages des journaux, sur les sites internet et sur les écrans de télévision, au point de laisser croire que le mal règne en maître. Pourtant il n’en est pas ainsi. Certes, la méchanceté et la violence, l’abus et la corruption ne manquent pas, mais la vie est tissée d’actes de respect et de générosité qui, non seulement compensent le mal, mais poussent à aller au-delà et à être remplis d’espérance.
6. Tendre la main est un signe : un signe qui rappelle immédiatement la proximité, la solidarité, l’amour. En ces mois où le monde entier a été submergé par un virus qui a apporté douleur et mort, détresse et égarement, combien de mains tendues nous avons pu voir ! La main tendue du médecin qui se soucie de chaque patient en essayant de trouver le bon remède. La main tendue de l’infirmière et de l’infirmier qui, bien au-delà de leurs horaires de travail, sont restés pour soigner les malades. La main tendue de ceux qui travaillent dans l’administration et procurent les moyens de sauver le plus de vies possibles. La main tendue du pharmacien exposé à tant de demandes dans un contact risqué avec les gens. La main tendue du prêtre qui bénit avec le déchirement au cœur. La main tendue du bénévole qui secourt ceux qui vivent dans la rue et qui, en plus de ne pas avoir un toit, n’ont rien à manger. La main tendue des hommes et des femmes qui travaillent pour offrir des services essentiels et la sécurité. Et combien d’autres mains tendues que nous pourrions décrire jusqu’à en composer une litanie des œuvres de bien. Toutes ces mains ont défié la contagion et la peur pour apporter soutien et consolation.
7. Cette pandémie est arrivée à l’improviste et nous a pris au dépourvu, laissant un grand sentiment de désorientation et d’impuissance. Cependant, la main tendue aux pauvres ne vient pas à l’improviste. Elle témoigne de la manière dont on se prépare à reconnaître le pauvre afin de le soutenir dans les temps de nécessité. On n’improvise pas les instruments de miséricorde. Un entraînement quotidien est nécessaire, à partir d’une prise de conscience que nous, les premiers, avons combien besoin d’une main tendue vers nous.
Ce moment que nous vivons a mis en crise beaucoup de certitudes. Nous nous sentons plus pauvres et plus faibles parce que nous avons fait l’expérience de la limite et de la restriction de la liberté. La perte du travail, des relations affectives les plus chères, comme l’absence des relations interpersonnelles habituelles, a tout d’un coup ouvert des horizons que nous n’étions plus habitués à observer. Nos richesses spirituelles et matérielles ont été remises en question et nous avons découvert que nous avions peur. Enfermés dans le silence de nos maisons, nous avons redécouvert l’importance de la simplicité et d’avoir le regard fixé sur l’essentiel. Nous avons mûri l’exigence d’une nouvelle fraternité, capable d’entraide et d’estime réciproque. C’est un temps favorable pour « reprendre conscience que nous avons besoin les uns des autres, que nous avons une responsabilité vis-à-vis des autres et du monde […]. Depuis trop longtemps, déjà, nous avons été dans la dégradation morale, en nous moquant de l’éthique, de la bonté, de la foi, de l’honnêteté. […] Cette destruction de tout fondement de la vie sociale finit par nous opposer les uns aux autres, chacun cherchant à préserver ses propres intérêts ; elle provoque l’émergence de nouvelles formes de violence et de cruauté, et empêche le développement d’une vraie culture de protection de l’environnement » (Lett. enc. Laudato Si’, n. 229). En somme, les graves crises économiques, financières et politiques ne cesseront pas tant que nous laisserons en état de veille la responsabilité que chacun doit sentir envers le prochain et chaque personne.
8. « Tends la main au pauvre », est donc une invitation à la responsabilité comme engagement direct de quiconque se sent participant du même sort. C’est une incitation à prendre en charge le poids des plus faibles, comme le rappelle saint Paul : « Mettez-vous, par amour au service les uns des autres. Car toute la Loi est accomplie dans l’unique parole que voici : Tu aimeras ton prochain comme toi-même. (…) Portez les fardeaux des uns les autres » (Ga 5,13-14 ; 6,2). L’Apôtre enseigne que la liberté qui nous a été donnée par la mort et la résurrection de Jésus Christ est pour chacun de nous une responsabilité pour se mettre au service des autres, surtout des plus faibles. Il ne s’agit pas d’une exhortation facultative, mais d’une condition de l’authenticité de la foi que nous professons.
Le Livre de Ben Sira vient une fois de plus à notre aide : il suggère des actions concrètes pour soutenir les plus faibles et il utilise également quelques images suggestives. Tout d’abord, il prend en considération la faiblesse de ceux qui sont tristes : « Ne te détourne pas ceux qui pleurent » (7, 34). La période de la pandémie nous a obligés à un isolement forcé, nous empêchant même de pouvoir consoler et d’être près d’amis et de connaissances affligés par la perte de leurs proches. Et l’auteur sacré affirme encore : « N’hésite pas à visiter un malade » (7, 35). Nous avons fait l’expérience de l’impossibilité d’être aux côtés de ceux qui souffrent, et en même temps, nous avons pris conscience de la fragilité de notre existence. En somme, la Parole de Dieu ne nous laisse jamais tranquilles, elle continue à nous stimuler au bien.
9. « Tends la main au pauvre » fait ressortir, par contraste, l’attitude de ceux qui tiennent leurs mains dans leurs poches et ne se laissent pas émouvoir par la pauvreté, dont ils sont souvent complices. L’indifférence et le cynisme sont leur nourriture quotidienne. Quelle différence par rapport aux mains généreuses que nous avons décrites! Il y a, en effet, des mains tendues qui touchent rapidement le clavier d’un ordinateur pour déplacer des sommes d’argent d’une partie du monde à l’autre, décrétant la richesse des oligarchies et la misère de multitudes ou la faillite de nations entières. Il y a des mains tendues pour accumuler de l’argent par la vente d’armes que d’autres mains, même celles d’enfants, utiliseront pour semer la mort et la pauvreté. Il y a des mains tendues qui, dans l’ombre, échangent des doses de mort pour s’enrichir et vivre dans le luxe et le désordre éphémère. Il y a des mains tendues qui, en sous-main, échangent des faveurs illégales contre un gain facile et corrompu. Et il y a aussi des mains tendues de ceux qui, dans l’hypocrisie bienveillante, portent des lois qu’eux-mêmes n’observent pas.
Dans ce panorama, « les exclus continuent à attendre. Pour pouvoir soutenir un style de vie qui exclut les autres, ou pour pouvoir s’enthousiasmer avec cet idéal égoïste, on a développé une mondialisation de l’indifférence. Presque sans nous en apercevoir, nous devenons incapables d’éprouver de la compassion devant le cri de douleur des autres, nous ne pleurons plus devant le drame des autres, leur prêter attention ne nous intéresse pas, comme si tout nous était une responsabilité étrangère qui n’est pas de notre ressort.» (Exhort. ap. Evangelii Gaudium, n. 54). Nous ne pourrons pas être heureux tant que ces mains qui sèment la mort ne seront pas transformées en instruments de justice et de paix pour le monde entier.
10. « Quoi que tu fasses, souviens-toi que ta vie a une fin » (Si 7, 36). C’est l’expression par laquelle le Livre de Ben Sira conclut sa réflexion. Le texte se prête à une double interprétation. La première fait ressortir que nous devons toujours garder à l’esprit la fin de notre existence. Se souvenir du destin commun peut aider à mener une vie sous le signe de l’attention à ceux qui sont les plus pauvres et qui n’ont pas eu les mêmes possibilités que nous. Il y a aussi une deuxième interprétation, qui souligne plutôt le but vers lequel chacun tend. C’est la fin de notre vie qui demande un projet à réaliser et un chemin à accomplir sans se lasser. Or, le but de chacune de nos actions ne peut être autre que l’amour. Tel est le but vers lequel nous nous dirigeons, et rien ne doit nous en détourner. Cet amour est partage, dévouement et service, mais il commence par la découverte que nous sommes les premiers aimés et éveillés à l’amour. Cette fin apparaît au moment où l’enfant rencontre le sourire de sa mère et se sent aimé par le fait même d’exister. Même un sourire que nous partageons avec le pauvre est source d’amour et permet de vivre dans la joie. Que la main tendue, alors, puisse toujours s’enrichir du sourire de celui qui ne fait pas peser sa présence et l’aide qu’il offre, mais ne se réjouit que de vivre à la manière des disciples du Christ.
Que sur ce chemin quotidien de rencontre avec les pauvres nous accompagne la Mère de Dieu, qui plus que tout autre est la Mère des pauvres. La Vierge Marie connaît de près les difficultés et les souffrances de ceux qui sont marginalisés, parce qu’elle-même s’est trouvée à donner naissance au Fils de Dieu dans une étable. Sous la menace d’Hérode, avec Joseph son époux et l’Enfant Jésus, ils se sont enfuis dans un autre pays, et la condition de réfugié a marqué, pendant quelques années, la Sainte Famille. Puisse la prière à la Mère des pauvres rassembler ses enfants favoris et tous ceux qui les servent au nom du Christ. Que la prière transforme la main tendue en une étreinte de partage et de fraternité retrouvée.
Donné à Rome, Saint Jean du Latran, le 13 juin 2020, mémoire liturgique de saint Antoine de Padoue, huitième année de mon Pontificat.
Encyclique du pape François sur la fraternité et l’amitié dans la société
Le pape François continue à ” se distinguer “, comme il l’a fait dans la ” Joie de l’Évangile “, son premier grand texte programmatique. Oui, ” se distinguer “, c’est prendre l’initiative, être le premier à faire certains choix, à avancer vers une Église et un monde où la fraternité n’est plus un mot du dictionnaire mais renvoie à des vies concrètes et heureuses.
“Nous sommes tous frères et sœurs”, est tout à fait évident pour le pape François, comme l’était la vie et les paroles du Christ il y a deux mille ans. Depuis plus de deux millénaires, le monde a déployé des initiatives pour atteindre ce grand objectif. Nous nous focalisons souvent davantage sur ce qui nous sépare que sur ce qui nous unit. Et avec ces attitudes arrogantes, le monde a construit plus de murs que de ponts.
Avec ce document, le pape François tente de faire un pas vers un avenir de fraternité universelle. Si nous sommes vraiment frères et sœurs, alors la race, la couleur, le pays, les idées, la religion, le club de football, les goûts personnels, les titres universitaires, le compte en banque, l’emploi, les chansons préférées, etc. ne seront pas les choses les plus importantes dans la vie, parce que, par essence, nous sommes tous frères et sœurs les uns pour les autres, sans la moindre frontière.
C’est un texte inspirant pour ces temps de pandémie mondiale. Publié à Assise et le jour de la Saint François, il est un signe pour le monde entier, car François est un symbole de paix et de fraternité universelle. Quelles que soient les flots d’encre qu’il fera couler, je tiens à préciser ma position : je suis tout à fait favorable. Le seul voyage qui ait un sens est celui qui nous conduit au cœur des autres, à commencer par ceux qui pensent et prient différemment de nous. Dieu nous a créés frères et sœurs, et le Christ nous a demandé de nous aimer les uns les autres et d’aller à la rencontre de tous, comme il l’a fait dans les régions de Galilée et de Samarie.
Les paroles et les gestes du pape à Assise étaient si riches, si intenses, si profonds, si suggestifs…. Le Pape explique aux évêques : “Le titre est le message de Jésus nous encourageant à reconnaître chacun comme un frère et une sœur et à vivre ainsi dans la maison commune que le Père nous a confiée”. Cette Lettre encyclique, sur la fraternité et l’amitié dans la société, a pour titre l’expression que saint François d’Assise utilisait pour s’adresser à tous afin de leur proposer “un mode de vie marqué par la saveur de l’Évangile (FT 1)”. Saint François proposait ” le principe d’une ouverture fraternelle qui nous permet de reconnaître, d’apprécier et d’aimer chaque personne, quelle que soit sa proximité physique, quel que soit son lieu de naissance ou de résidence ” (FT 1).
François est un exemple parce qu’il a semé la paix partout où il est allé et qu’il a cheminé avec les pauvres, les abandonnés, les malades et les rejetés. En bref, il était toujours aux côtés des moins puissants. Il avait un cœur sans frontières, il ne faisait pas de combat d’idées, parce qu’il pensait que la bonne démarche était de vivre et de partager l’amour de Dieu, en éveillant chez les gens le rêve d’une société fraternelle.
Saint François a fait un pari courageux et inconcevable pour les gens de son temps : “il s’est libéré du désir d’exercer un pouvoir sur les autres. Il est devenu pauvre parmi les pauvres et a cherché à vivre en harmonie avec tous” (FT4).
L’éruption de COVID 19 donne à cette encyclique sa raison d’être, car, malgré tant de connectivité technologique, les pays montrent une incapacité à agir ensemble.
Le premier chapitre se penche sur les difficultés d’un monde fermé. Le second, intitulé “un étranger sur la route”, propose une réflexion sur la parabole du bon samaritain. Le troisième chapitre nous invite à imaginer et à faire naître un monde plus ouvert. Puis vient la proposition d’un cœur ouvert au monde entier et la demande de meilleures politiques pour rompre avec le populisme et le libéralisme. Enfin, le Pape parle de dialogue et d’amitié dans la simplicité, ouvrant des pistes pour rapprocher les peuples en se basant sur la vérité, la paix et le pardon. En conclusion, le chapitre huit place les religions au service de la fraternité, en les éloignant de toute forme de violence.
GUÉRIR LE MONDE. CHAP. I
(Les ombres d’un monde fermé, 9-55)
‘Les ombres d’un monde fermé’ est le premier chapitre de l’encyclique “Fratelli Tutti”. La fraternité universelle est entravée par certaines tendances du monde actuel qui bloquent son développement.
De nombreuses avancées humaines sont en déclin :
“D’anciens conflits que l’on croyait enfouis depuis longtemps éclatent à nouveau, tandis que les exemples de nationalisme extrémiste, hostile et agressif se multiplient” (FT 11). Beaucoup de dirigeants oublient quelque chose d’essentiel : “La bonté, ainsi que l’amour, la justice et la solidarité ne sont pas acquis une fois pour toutes ; ils doivent être concrétisés chaque jour” (FT 11).
Le monde se construit sous le contrôle d’intérêts étrangers et de puissances économiques qui investissent sans entrave ni contrainte, en imposant un modèle économique et culturel unique : “Cette culture uniformise le monde, mais divise les personnes et les nations, car à mesure que la société se mondialise, elle fait de nous des voisins, mais ne fait pas de nous des frères” (CE 12).
Le découragement et la méfiance se répandent, surtout dans les nouvelles générations . Nous ne prenons pas bien en charge le monde et nous-mêmes. Nous encourageons la culture du jetable, considérant que “certaines parties de notre famille humaine, semble-t-il, peuvent être facilement sacrifiées pour le bien d’autres considérées comme dignes d’une existence insouciante” (FT 18).
Le racisme reste vivace, bien que plus dissimulé, de nouvelles formes de pauvreté naissent, les organisations mafieuses profitent de la peur et de l’insécurité des gens, les femmes ont moins de droits que les hommes, les droits humains ne sont pas les mêmes pour tout le monde : “Alors qu’une partie de l’humanité vit dans l’opulence, une autre partie voit sa dignité méconnue, méprisée ou piétinée et ses droits fondamentaux ignorés ou violés” (FT 22).
En outre, “des millions de personnes aujourd’hui – enfants, femmes et hommes de tous âges -sont privées de liberté et contraintes à vivre dans des conditions assimilables à celles de l’esclavage.” (FT24). Nous devons lutter contre toutes les formes de trafic d’êtres humains, par lequel les personnes sont traitées comme un moyen et non comme une fin. Le monde est violent ; aujourd’hui, nous vivons une “troisième guerre mondiale” menée au coup par coup” (FT).
Au lieu de ponts, les gouvernements et les peuples construisent “des murs dans le coeur, des murs érigés sur la terre pour éviter cette rencontre avec d’autres cultures, avec d’autres personnes. Et quiconque élève un mur, quiconque construit un mur, finira par être un esclave dans les murs qu’il a construits, privé d’horizons” (FT 27).
Le Pape cite le Document sur la fraternité humaine, écrit avec le Grand Imam Al-Tayyeb : “nous soulignons que, avec ces progrès historiques, grands et appréciés, se vérifient une détérioration de l’éthique, qui conditionne l’agir international, et un affaiblissement des valeurs spirituelles et du sens de la responsabilité” (FT 29).
Nous avons perdu notre sentiment d’appartenance à une humanité commune ; nous avons découvert des planètes lointaines sans découvrir les besoins urgents de ceux qui vivent à côté ; nous sommes victimes de la mondialisation de l’indifférence. C’est pourquoi le Pape s’écrie : “L’isolement, non ; la proximité, oui. Choc des cultures, non ; culture de la rencontre, oui” (FT 30).
La COVID 19 nous a rappelé que nous sommes tous dans le même bateau face à la même tempête et que personne n’est sauvé seul, mais seulement ensemble. La pandémie nous oblige à “repenser nos modes de vie, nos relations, l’organisation de nos sociétés et, surtout, le sens de notre existence” (FT 33). Nous avons tous besoin les uns des autres.
Nous essayons de faire venir d’autres personnes dans notre pays alors que nous n’aidons pas les pays les plus pauvres, et nous offrons une couverture à des trafiquants d’êtres humains sans scrupules. Mais il faut aussi “réaffirmer le droit de ne pas émigrer, c’est-à-dire d’être en condition de demeurer sur sa propre terre” (FT 38). Il est urgent de combattre “la peur qui nous prive du désir et de la capacité de rencontrer l’autre” (FT 41).
Nous vivons à l’ère du numérique, mais les cœurs ne sont pas tous interconnectés. Il y a beaucoup de violence et de fanatisme qui se répandent dans les médias aujourd’hui. Nous avons besoin de plus de sagesse et de moins de manipulations et de fausses nouvelles. Et de plus : “Il ne faut pas perdre la capacité d’écoute. Saint François d’Assise a écouté la voix de Dieu, il a écouté la voix du pauvre, il a écouté la voix du malade, il a écouté la voix de la nature. Et il a transformé tout cela en un mode de vie” (FT 48).
Dans ce premier chapitre, le pape parle davantage d’ombres, mais les chemins d’espérance sont nombreux, car “Dieu continue à répandre des semences de bien dans l’humanité” (FT 54).
Le défi du Pape est un appel à la confiance : “Marchons dans l’espérance” (FT 55) !
Voisin ou partenaire ? Chap.II
(Un étranger sur la route, 56-86)
La dernière encyclique du pape François, “Fratelli tutti”, a fait couler beaucoup d’encre, mais cela ne fait que montrer son importance et le débat qu’elle a suscité et suscite encore. Je vais ajouter quelques réflexions à ce brasier…
Le Pape fournit une réflexion très opportune sur la parabole du Bon Samaritain, un texte biblique qui a provoqué des réactions de la part de nombreux universitaires, politiciens, économistes et écrivains, y compris des non-croyants. Le pape François fait une distinction entre être un partenaire: “partenaires à la poursuite d’intérêts particuliers” (FT 102) et être un voisin : “libre de toute étiquette et de toute position, il a pu interrompre son voyage, changer ses plans, et venir à l’improviste au secours d’un blessé qui avait besoin de son aide” (FT 101). C’est le choix que nous sommes constamment invités à faire.
Le chapitre qui parle du bon samaritain est intitulé “Un étranger sur la route”. Le Pape nous le rappelle : “L’amour ne se soucie pas de savoir si un frère ou une sœur dans le besoin vient d’un endroit ou d’un autre. Car l’amour brise les chaînes qui nous maintiennent isolés et séparés ; à leur place, il construit des ponts. L’amour nous permet de créer une grande famille, où chacun de nous peut se sentir chez lui… L’amour respire la compassion et la dignité” (FT 62).
En parcourant cette parabole emblématique de Jésus, le pape François rappelle que beaucoup de gens sont passés à côté de la personne battue par des bandits… ils sont partis et ne se sont pas arrêtés. Le lévite et le prêtre, hommes de loi et hommes du Temple, ne se sont pas arrêtés. Mais une personne s’est arrêtée, donnant du temps à l’homme blessé, empêchant sa mort imminente (cf. FT63). Et le Pape ose nous demander : “A qui vous identifiez-vous ? La conclusion semble évidente : “Nous sommes habitués à regarder ailleurs, à passer outre, à ignorer les situations jusqu’à ce qu’elles nous touchent directement” (FT 64).
Suivre le bon samaritain est un exercice de citoyenneté responsable, donnant corps au bien commun : par ses actions, le bon samaritain a montré que “notre existence à tous est profondément liée à celle des autres : la vie n’est pas un temps qui s’écoule, mais un temps de rencontre” (FT 66).
Nous devons veiller sur les autres plus que sur nous-mêmes, en dépassant l’égoïsme et l’individualisme qui caractérisent ce temps : ” Vivre dans l’indifférence face à la douleur n’est pas une option possible; nous ne pouvons laisser personne rester ‘‘en marge de la vie’’ (FT 68).
Aujourd’hui, il y a beaucoup de personnes meurtries. Beaucoup se sentent exclus, abandonnés et blessés au bord du chemin. Nous sommes constamment invités à choisir si nous voulons être de bons samaritains ou des voyageurs indifférents qui passent leur chemin.
Pour faire simple, le pape explique qu’il existe deux types de personnes : “celles qui prennent en charge la douleur et celles qui passent outre ; celles qui se penchent en reconnaissant l’homme à terre et celles qui détournent le regard et accélèrent le pas” (FT 70).
L’histoire du bon samaritain se répète sans cesse. Jésus “se fie au meilleur de l’esprit humain et l’encourage, par la parabole, à adhérer à l’amour, à réintégrer l’homme souffrant et à bâtir une société digne de ce nom” (FT 71).
De l’autre côté, il y a beaucoup de chemin à parcourir, de l’égoïsme à l’indifférence. Mais le texte dit quelque chose qui nous dérange : les personnes qui sont passées par là étaient des religieux. “C’est le signe que croire en Dieu et l’adorer ne garantit pas de vivre selon sa volonté” (FT 74).
Ceux qui passent deviennent les complices de ceux qui ont attaqué l’homme sur la route. Nous nous sentons souvent comme le blessé, jeté au bord du chemin dans notre vie. Notre attitude doit être celle de chrétiens responsables : “Soyons parties prenantes de la réhabilitation et de l’aide aux sociétés blessées. Aujourd’hui, nous nous trouvons face à la grande opportunité de montrer que, par essence, nous sommes frères, l’opportunité d’être d’autres bons samaritains qui prennent sur eux-mêmes la douleur des échecs, au lieu d’accentuer les haines et les ressentiments” (FT 77).
Faire le bien implique de ne pas attendre de remerciements, car, comme le dit le Pape, “Nous sommes tous responsables du blessé qui est le peuple lui-même et tous les peuples de la terre. Prenons soin de la fragilité de chaque homme, de chaque femme, de chaque enfant et de chaque personne âgée, par cette attitude solidaire et attentive, l’attitude de proximité du bon Samaritain” (FT 79).
Enfin, nous devons nous pencher sur la demande de Jésus : “Va, et fais de même”. Nous n’avons pas d’alternative, car les chrétiens reconnaissent Jésus lui-même dans chaque frère abandonné ou exclu” (FT 85).
Et il reste une orientation pastorale importante : ” La catéchèse et la prédication incluent plus directement et clairement le sens social de l’existence, la dimension fraternelle de la spiritualité, la conviction de la dignité inaliénable de chaque personne et les motivations pour aimer et accueillir tout le monde.” (FT 86).
Ouvrir des mondes au monde. Ch. III
(Envisager et engendrer un monde ouvert, 87 – 127)
Le pape François, dans “Fratelli Tutti”, soutient qu’il n’est pas possible “d’expérimenter ce que vaut la vie sans des visages concrets à aimer” (FT 87). Le monde doit s’ouvrir davantage, en améliorant les taux d’hospitalité. Il affirme également que “la teneur spirituelle d’une vie humaine est caractérisée par l’amour qui est somme toute « le critère pour la décision définitive concernant la valeur ou la non-valeur d’une vie humaine ” (FT 92).
Il est urgent d’aller vers les périphéries, dont certaines sont très proches de nous, même dans nos propres familles. Nous devons être attentifs aux signes inquiétants de racisme, “un virus qui mute facilement et qui, au lieu de disparaître, se dissimule, étant toujours à l’affûtun virus qui mute rapidement et qui, au lieu de disparaître, se cache et se cache dans l’attente (FT 97)”. Nous devons accorder une attention particulière aux “exilés invisibles”, tels que les personnes handicapées et certaines personnes âgées qui ne comptent pas dans les sociétés compétitives, prospères et lucratives.
La mondialisation ne peut pas façonner tous les gens de la même manière, car “elle détruit la richesse ainsi que la particularité de chaque personne et de chaque peuple” (FT 100). L’avenir de l’humanité a beaucoup de couleurs, en valorisant la richesse de la diversité. Nous devons surmonter un monde de partenaires pour construire un monde de frères proches les uns des autres, inspirés par la parabole du bon samaritain qui, ” libre de tout titre et de toute charge, il a été en mesure d’interrompre son voyage, de changer de projet, d’être disponible pour s’ouvrir à la surprise de l’homme blessé qui avait besoin de lui” (FT 101).
L’égalité et la liberté sont des valeurs importantes, mais sans la “fraternité”, elles n’apportent rien ou presque d’intéressant à l’humanité : “l’amitié sociale et la fraternité universelle font réaliser combien vaut un être humain, combien vaut une personne, toujours et en toute circonstance (FT 106).
Une croissance authentique et intégrale est une condition nécessaire pour promouvoir le bien moral. La solidarité commence dans “les familles qui constituent le premier lieu où se vivent et se transmettent les valeurs de l’amour et de la fraternité, de la convivialité et du partage, de l’attention et du soin de l’autre. Elles sont aussi le milieu privilégié pour la transmission de la foi” (FT 114). Le souci de l’autre doit toujours être présent, comme la plus haute expression de la solidarité : “Servir, c’est en grande partie, prendre soin de la fragilité ” (FT 115).
Il est nécessaire de lutter contre “les causes structurelles de la pauvreté, de l’inégalité, du manque de travail, de terre et de logement, du déni des droits sociaux et du travail” (FT 116). Et, bien sûr, nous devons nous engager en faveur d’une écologie intégrale qui nous oblige à “prendre soin de la maison commune” (FT 117).
Le pape François traite également en détail la question de la propriété. La Doctrine sociale de l’Église dit que le droit à la propriété privée est toujours soumis à la destination universelle des biens (cf. FT 123) et les sociétés doivent “veiller à ce que chaque personne vive dans la dignité et ait des opportunités appropriées pour son développement intégral” (TF 118).
Le développement doit être durable et soutenu. Il doit garantir “les droits humains, personnels et sociaux, économiques et politiques, y compris les droits des nations et des peuples” (TF 122).
Cela suppose également une autre manière de comprendre les relations et les échanges entre les pays: “Si toute personne a une dignité inaliénable, si chaque être humain est mon frère ou ma sœur et si le monde appartient vraiment à tous, peu importe que quelqu’un soit né ici ou vive hors de son propre pays” (FT 125). Il est demandé aux pays les plus riches et les plus développés de ne pas écraser les plus pauvres, mais de les aider à vivre avec des conditions de dignité, en garantissant “le droit fondamental des peuples à leur subsistance et à leur progrès” (FT 126).
Le pape François conclut ce troisième chapitre avec l’espoir d’un avenir meilleur : “On peut aspirer à une planète qui assure terre, toit et travail à tous. C’est le vrai chemin de la paix, et non la stratégie, dénuée de sens et à courte vue, de semer la peur ou la méfiance face aux menaces extérieures. En effet, une paix réelle et durable n’est possible « qu’à partir d’une éthique globale de solidarité et de coopération au service d’un avenir façonné par l’interdépendance et la coresponsabilité au sein de toute la famille humaine ” (FT 127).
Et ce dernier document du pape François va beaucoup plus loin. D’un “cœur ouvert au monde entier”, nous en viendrons à réfléchir à la “meilleure politique”. Nous devons surmonter les fausses convictions qui présentent le migrant comme un usurpateur qui n’a rien à offrir, les pauvres comme dangereux ou inutiles alors que les puissants sont de généreux bienfaiteurs (cf. TF 141). Nous y reviendrons …
L’amour politique. Chap.IV
(Un cœur ouvert au monde, 128-153)
Un cœur ouvert au monde” est le thème du chapitre IV de “Fratelli Tutti”. En fixant des limites aux frontières que le monde a érigées, le Pape est clair : “Notre réponse à l’arrivée des personnes migrantes peut se résumer en quatre mots : accueillir, protéger, promouvoir et intégrer” (FT 129). Nous devons offrir aux migrants la possibilité d’un nouveau développement (cf. FT 134) car “si on les aide à s’intégrer, sont une bénédiction, une richesse et un don qui invitent une société à grandir” (FT135).
Il doit également y avoir un échange fructueux entre les pays, car l’aide mutuelle pour tous est bénéfique et renforce la conviction que “ou bien nous nous sauvons tous ou bien personne ne se sauve” (FT 137), car tout est interconnecté. Dans l’accueil des personnes, il est urgent de cultiver la générosité fraternelle en évitant les échanges calculés et inhumains. Les immigrés ne peuvent pas être catalogués comme des usurpateurs qui n’offrent rien. On pense souvent que ” les pauvres sont dangereux ou inutiles et que les puissants sont de généreux bienfaiteurs” (FT 141). Plus une société est accueillante et ouverte, plus il est possible de promouvoir des cultures saines fondées sur des valeurs universelles. Et le pape François de préciser qu'”aujourd’hui aucun État national isolé n’est en mesure d’assurer le bien commun de sa population” (FT 153).
Une meilleure politique, “mise au service du véritable bien commun”, est nécessaire (FT 154). Les orientations prises en faveur des politiques populistes et libérales ont un effet négatif sur la vie des gens car, “dans les deux cas, il devient difficile d’envisager un monde ouvert qui fasse de la place pour tous, y compris les plus vulnérables, et qui respecte les différentes cultures” (CE 155).Le travail est la meilleure chose qu’un gouvernement puisse offrir à ses citoyens, car il assure à chacun une vie digne et un engagement dans la construction d de la société.
Le marché ne résout pas tous les problèmes et la spéculation financière continue à faire des ravages. Le Pape rappelle : “La fragilité des systèmes mondiaux face aux pandémies a mis en évidence que tout ne se résout pas avec la liberté de marché et que, outre la réhabilitation d’une politique saine qui ne soit pas soumise au diktat des finances, il faut « replacer au centre la dignité humaine et, sur ce pilier, doivent être construites les structures sociales alternatives dont nous avons besoin” (FT 168).
François nous prévient que “Le XXIe siècle « est le théâtre d’un affaiblissement du pouvoir des États nationaux, surtout parce que la dimension économique et financière, de caractère transnational, tend à prédominer sur la politique” (FT 172). Pour éviter ce risque, l’ONU doit être réformée afin “de donner une réalité concrète au concept de famille des Nations ” (FT 173). La fraternité universelle et la paix sociale exigent une bonne politique qui ne soit pas soumise “à l’économie et celle-ci ne doit pas se soumettre aux diktats ni au paradigme d’efficacité de la technocratie” (FT 177).
La lutte contre la corruption doit être implacable. Et la grandeur politique “se révèle quand, dans les moments difficiles, on œuvre pour les grands principes et en pensant au bien commun à long terme” (FT 178). La solidarité sociale est l’âme d’un ordre social et politique sain, dans la poursuite du bien commun : “la charité est au centre de toute vie sociale saine et ouverte” (FT 184). Les hommes politiques doivent aider les pauvres, mais aussi “changer les conditions sociales qui causent leur souffrance (…) en créant des emplois, en exerçant une forme sublime de charité qui ennoblit leur action politique” (FT 187). Ils doivent s’occuper des plus faibles, de ceux qui sont victimes de violations des droits de l’homme.
“Nous sommes encore loin d’une mondialisation des droits humains les plus fondamentaux” (FT 189). Le Pape condamne la faim qui est criminelle, les tonnes de nourriture qui sont gâchées et le trafic d’êtres humains qui est une “honte pour l’humanité que la politique internationale ne devrait pas tolérer” (FT 189).
L’intolérance fondamentaliste est également visée par le pape François, car elle nuit aux relations entre les personnes, les groupes et les peuples et ne permet pas aux différentes voix de se faire entendre. Le pape fait une demande : “Ne nous résignons pas à vivre enfermés dans un fragment de la réalité !” (FT 191). La haine et la peur font partie du fondamentalisme.
La politique est un art d’aimer, qui renforce ” les réserves de bien qui se trouvent dans le cœur du peuple” (FT 196). Les hommes politiques doivent se laisser gagner par la tendresse des pauvres et des fragiles de notre monde. Nous ne devons pas regarder les résultats tangibles, mais la fécondité de l’intervention politique : “Si je réussis à aider une seule personne à vivre mieux, cela justifie déjà le don de ma vie” (FT 195).
De nombreuses questions demeurent, dont certaines sont douloureuses : “En quoi ai-je fait progresser le peuple ? Quelle paix sociale ai-je semée” (FT 197) ? Le Pape développe sa réflexion en proposant le dialogue comme chemin vers l’amitié sociale.
Des voix de différentes couleurs. Chapitres V-VI
(Une meilleure politique, 154-197 ; dialogue et amitié dans la société, 198-224)
Le dialogue implique de “Se rapprocher, s’exprimer, s’écouter, se regarder, se connaître, essayer de se comprendre, chercher des points de contact” (FT 198). C’est une tâche difficile mais décisive, notamment parce que les désaccords et les conflits font beaucoup plus parler d’eux.
Le dialogue est un pont, il établit un terrain d’entente “entre l’indifférence égoïste et la protestation violente” (FT 199). Il faut aussi éviter toute forme de pouvoir manipulateur : “économique, politique, médiatique, religieux ou de tout autre genre” (FT 201).
Le point de vue des autres doit toujours être respecté pour qu’il y ait un dialogue social authentique. Sur le plan social, il faut beaucoup investir dans le débat public qui est “un tremplin permanent qui permet de mieux atteindre la vérité, ou du moins, de mieux l’exprimer” (FT 203).
Les médias nous aident à nous sentir plus proches des autres. Et à l’ère des technologies de l’information et des réseaux sociaux, “l’internet peut offrir plus de possibilités de rencontre et de solidarité entre tous” (FT 205). Mais il y a le revers de la médaille et “nous ne pouvons pas accepter un monde numérique conçu pour exploiter notre faiblesse et faire émerger ce qu’il y a de pire chez les personnes ” (FT 205).
La recherche d’un consensus est un objectif important : “Accepter qu’existent des valeurs permanentes, même s’il n’est pas toujours facile de les connaître, donne solidité et stabilité à une éthique sociale” (FT 211).
La foi est une valeur ajoutée pour les croyants. “Pour les croyants, cette nature humaine, source de principes éthiques, a été créée par Dieu qui, en définitive, donne un fondement solide à ces principes” (FT 214)
Vinicius de Moraes est cité comme évoquant l’importance de créer une nouvelle culture : “La vie, pour toutes ses confrontations, est l’art de la rencontre” (FT 215). Le pape revient à son image répétée du polyèdre qui “représente une société où les différences coexistent en se complétant, en s’enrichissant et en s’éclairant réciproquement, même si cela implique des discussions et de la méfiance” (FT 215).
La paix sociale est très compliquée et nécessite de la pratique. La paix ne s’obtient pas dans le confort des bureaux, mais dans les difficultés et les risques de la vie quotidienne : “Ce qui est bon, c’est de créer des processus de rencontre, des processus qui bâtissent un peuple capable d’accueillir les différences. Outillons nos enfants des armes du dialogue ! Enseignons-leur le bon combat de la rencontre !” (FT217) !
Personne ne peut être exclu ; les périphéries ont aussi quelque chose à offrir, car l’expérience et l’histoire montrent que ” Ignorer l’existence et les droits des autres provoque, tôt ou tard, une certaine forme de violence, très souvent inattendue” (FT 219).
Nous devons toujours avoir cette conviction profonde et éprouvée qu'”aucun changement authentique, profond et durable, n’est possible s’il ne se réalise à partir des diverses cultures, principalement celle des pauvres” (FT 220).
Il existe des contre-valeurs qu’il est urgent de bannir des pratiques sociales. L’une d’entre elles est l’individualisme consumériste, responsable de nombreux abus. Le monde doit cultiver la bonté, car il est essentiel de ne pas blesser les autres avec des paroles ou des gestes jugés offensants. Il s’agit plutôt de ” qu’on dise « des mots d’encouragements qui réconfortent, qui fortifient, qui consolent qui stimulent », au lieu de « paroles qui humilient, qui attristent, qui irritent, qui dénigrent ” (FT223).
Dans une société qui évolue à grande vitesse, les gens ne semblent pas avoir le temps de faire des gestes simples mais essentiels.
Le Pape rappelle que “souvent, de nos jours, nous ne trouvons ni le temps ni l’énergie de nous arrêter pour être gentils avec les autres, pour leur dire “excuse-moi”, “pardonne-moi” et “merci”. Nous devons valoriser les expressions de gentillesse qui créent une bonne atmosphère et génèrent le bonheur. Le pape François conclut : “Puisqu’elle suppose valorisation et respect, elle transfigure profondément le mode de vie, les relations sociales et la façon de débattre et de confronter les idées, lorsqu’elle devient culture dans une société. Elle facilite la recherche du consensus et ouvre des chemins là où l’exaspération détruit tout pont. ” (FT224).
Nous devons ouvrir des voies pour nous rencontrer les uns les autres. Nous pourrions ainsi étancher beaucoup de soif !
Des cœurs qui s’embrassent. Chapître VII
(Chemins de rencontre renouvelés)
Le pape François est clair et direct : ” En bien des endroits dans le monde, des parcours de paix qui conduisent à la cicatrisation des blessures sont nécessaires. Il faut des artisans de paix disposés à élaborer, avec intelligence et audace, des processus pour guérir et pour se retrouver” (FT 225).
Il est nécessaire d’ouvrir les “chemins d’une nouvelle rencontre”. Il faut oser “repartir de la vérité”, car ce n’est que dans cette perspective que l’on pourra “faire un large et persévérant effort de compréhension mutuelle et de recherche d’une nouvelle synthèse pour le bien de tous” (FT 227), sans jamais oublier que ” la vérité est une compagne indissociable de la justice et de la miséricorde” (FT 227).
François est convaincu que la réconciliation et la construction de la fraternité nécessitent de savoir ce qui s’est passé : “La vérité, c’est dire aux familles déchirées par la douleur ce qui est arrivé à leurs parents disparus (…) La vérité, c’est reconnaître la souffrance des femmes victimes de violence et d’abus”. La fraternité n’aura lieu que lorsque les chaînes de la violence seront brisées, car “la violence engendre la violence, la haine engendre plus de haine et la mort plus de mort” (FT 227). La vengeance ne résout rien et “Le pardon, c’est précisément ce qui permet de rechercher la justice sans tomber dans le cercle vicieux de la vengeance, ni dans l’injustice de l’oubli” (FT 252).
Les chemins peuvent être difficiles à parcourir, mais il est clair “qu’une véritable paix ne peut être obtenue que si nous luttons pour la justice à travers le dialogue, en recherchant la réconciliation et la croissance mutuelle” (FT 229).
Les théories peuvent aider à la construction sociale d’un pays, mais rien ne remplacera l’engagement pratique :Il y a une “architecture” de la paix où interviennent les diverses institutions de la société, chacune selon sa compétence, mais il y a aussi un “artisanat” de la paix qui nous concerne tous” (CE 231).
Il n’y a pas de paix sans justice, et c’est un indicateur important : “Ceux qui cherchent à pacifier la société ne doivent pas oublier que l’iniquité et le manque de développement humain intégral ne permettent pas de promouvoir la paix (FT 235). Et il ne faut jamais oublier le moindre de nos frères et sœurs, les plus rejetés et les plus fragiles.
D’autres thèmes majeurs sont le pardon (qui “n’implique pas l’oubli” (FT 250)) et la réconciliation, appréciée par le christianisme et de nombreuses religions. Le Pape précise que “Jésus-Christ n’a jamais promu la violence ou l’intolérance”, car “l’Évangile demande de pardonner soixante-dix fois sept fois” (FT 238). Il existe des luttes légitimes pour la défense des droits et de la dignité, mais “L’essentiel, c’est de ne pas le faire pour nourrir une colère qui nuit à notre âme et à l’âme de notre peuple” (FT 242), même en sachant que “dépasser l’héritage amer d’injustices, d’hostilités et de défiance laissé par le conflit n’est pas une tâche facile” (FT 243).
L’histoire montre combien il est difficile de guérir la violence, mais “la vraie réconciliation, loin de fuir le conflit, se réalise plutôt dans le conflit, en le dépassant par le dialogue et la négociation transparente, sincère et patiente” (FT 244). L’oubli ne doit jamais être proposé. “La Shoah ne doit jamais être oubliée” (FT 247), ni “les bombardements d’Hiroshima et de Nagasaki” (FT 248), ni “la persécution, la traite des esclaves, les massacres ethniques” (FT 248), afin de ne pas commettre à nouveau des atrocités de cette ampleur. Mais “Il est très sain de faire mémoire du bien” (FT 249).
Enfin, le pape François s’attaque à deux sujets brûlants : la guerre et la peine de mort. “La guerre est la négation de tous les droits et une agression dramatique contre l’environnement” (FT 257). Après la découverte des armes nucléaires, chimiques et biologiques, la logique d’une possible guerre juste est balayée, compte tenu de sa puissance destructrice : “Nous ne pouvons donc plus penser à la guerre comme une solution, du fait que les risques seront probablement toujours plus grands que l’utilité hypothétique qu’on lui attribue. … Jamais plus la guerre” (FT 258) ! Le Pape ne doute pas que “La guerre est toujours un échec de la politique et de l’humanité, une capitulation honteuse, une déroute devant les forces du mal. (…) Interrogeons les victimes elles-mêmes” (FT 261).
Et voici la grande proposition : “Et avec les ressources financières consacrées aux armes ainsi qu’à d’autres dépenses militaires, créons un Fonds mondial en vue d’éradiquer une bonne fois pour toutes la faim et pour le développement des pays les plus pauvres” (FT 262).
La peine de mort est également visée : Aujourd’hui, nous déclarons clairement que “Aujourd’hui, nous disons clairement que « la peine de mort est inadmissible » et l’Église s’engage résolument à proposer qu’elle soit abolie dans le monde entier” (FT 263). Il faut lutter pour des conditions décentes dans les prisons et l’abolition de l’emprisonnement à vie, “une peine de mort secrète” (FT 268).
Il est nécessaire de suivre Isaïe qui a annoncé : “Ils briseront leurs épées pour en faire des socs” (FT 270). La fraternité ne peut être établie que par la rencontre des cœurs.
La fraternité des croyants. Chap. VIII
(Les religions au service de la fraternité dans le monde, 271-287)
Le pape François a une longue expérience du dialogue œcuménique et interreligieux et ne doute pas que ” Les différentes religions…, offrent une contribution précieuse à la construction de la fraternité et pour la défense de la justice dans la société” (FT 271). Notre contribution spécifique en tant que croyants est celle de croire en un “fondement unique” : “Nous, croyants, nous pensons que, sans une ouverture au Père de tous, il n’y aura pas de raisons solides et stables à l’appel à la fraternité” (FT 272).
Notre expérience de foi éclairée et vécue, accumulée au cours des millénaires, nous donne la conviction que “rendre Dieu présent est un bien pour nos sociétés” (FT 274). Et l’histoire nous dit aussi que nous tirons les leçons d’innombrables faiblesses et chutes.
Nous vivons à une époque marquée par l’exclusion de la dimension religieuse du débat public. Le pape François nous demande de revoir cette attitude car, selon lui, “Il est inadmissible que, dans le débat public, seuls les puissants et les hommes ou femmes de science aient droit à la parole. Il doit y avoir de la place pour la réflexion qui procède d’un arrière-plan religieux, recueillant des siècles d’expérience et de sagesse” (FT 275).
En ce qui concerne la mission de l’Église, le pape rappelle au monde que, au-delà des domaines de l’assistance sociale et humanitaire et de l’éducation, l’Église “cherche à promouvoir les personnes et la fraternité universelle” (FT 276). Et elle doit remplir sa mission en n’excluant personne, car elle est “une maison aux portes ouvertes, parce qu’elle est une Mère” (FT 276).
Le dialogue avec les autres religions est valorisé car il y a beaucoup de choses vraies et saintes en elles. Mais nous avons quelque chose de spécifique à donner au monde : “Mais nous, chrétiens, nous ne pouvons pas cacher que « si la musique de l’Évangile cesse de vibrer dans nos entrailles, nous aurons perdu la joie qui jaillit de la compassion, la tendresse qui naît de la confiance, la capacité de la réconciliation qui trouve sa source dans le fait de se savoir toujours pardonnés et envoyés. Si la musique de l’Évangile cesse de retentir dans nos maisons, sur nos places, sur nos lieux de travail, dans la politique et dans l’économie, nous aurons éteint la mélodie qui nous pousse à lutter pour la dignité de tout homme et de toute femme” (FT 277). Nous reconnaissons la richesse des autres qui boivent à d’autres sources.
Habituellement, les documents pontificaux se terminent par une référence à Marie. C’est ici que cela commence : “Pour de nombreux chrétiens, ce chemin de fraternité a aussi une Mère, appelée Marie. Elle a reçu au pied de la Croix cette maternité universelle (cf. Jn 19, 26) et elle est pleine de sollicitude, non seulement pour Jésus, mais aussi pour le « reste de ses enfants » (Ap 12, 17). Forte du pouvoir du Ressuscité, elle veut enfanter un monde nouveau où nous serons tous frères, où il y aura de la place pour chacun des exclus de nos sociétés, où resplendiront la justice et la paix. ” (FT 278).
François revient sur le thème brûlant et actuel de la liberté religieuse et demande aux responsables politiques du monde entier, où les chrétiens sont minoritaires, de se voir accorder la liberté de culte et de mission. Cette même liberté doit également être favorisée pour les croyants d’autres religions dans les pays à majorité chrétienne. Tout cela parce que “Il y a un droit fondamental qui ne doit pas être oublié sur le chemin de la fraternité et de la paix. C’est la liberté religieuse pour les croyants de toutes les religions” (FT 279).
L’unité au sein de l’Église est également une condition de la fraternité : ” une unité, laquelle s’enrichit des différences qui s’harmonisent par l’action de l’Esprit Saint ” (FT 280).
La religion ne va jamais de pair avec la violence. Mais elle ouvre des espaces communs de solidarité : “les croyants ont besoin de trouver des espaces où discuter et agir ensemble pour le bien commun et la promotion des plus pauvres” (FT 282). Et il doit être clair que “la violence ne trouve pas de fondement dans les convictions religieuses fondamentales, mais dans leurs déformations” (FT 282). D’où l’urgence “d’interrompre le soutien aux mouvements terroristes par la fourniture d’argent, d’armes, de plans ou de justifications, ainsi que par la couverture médiatiques et de considérer tout cela comme des crimes internationaux qui menacent la sécurité et la paix mondiale. Il faut condamner ce terrorisme sous toutes ses formes et ses manifestations” (FT 283).
Dieu n’a besoin de personne pour le défendre en son nom, et chaque chef religieux doit être un authentique médiateur, “un artisan de paix, qui unit au lieu de diviser, qui étouffe la haine au lieu de l’entretenir, qui ouvre des chemins de dialogue au lieu d’élever de nouveaux murs” (FT 284).
Fratelli Tutti se termine par une Prière au Créateur et une Prière chrétienne œcuménique. Le message final du Pape est clair : “Au nom de Dieu et de tout cela, [… nous déclarons] adopter la culture du dialogue comme chemin ; la collaboration commune comme conduite ; la connaissance réciproque comme méthode et critère” (FT 285).
Le monde a besoin de références et le pape nous demande de nous pencher sur la vie de Martin Luther King, Desmond Tutu, Gandhi et Charles de Foucauld. Ils sont des lumières brillantes pour nos jours.
L’INCARNATION DE LA PAROLE, LA FRATERNITÉ ET LA PROMOTION HUMAINE
Nous présentons ci-dessous l’expérience du frère Joel Cruz Reyes en Équateur. On pourra dégager quelques caractéristiques du ministère du Frère dans une nouvelle perspective de promotion humaine qui a pour fondement La Parole.
1. Rencontre avec la mission
En 1997, je suis arrivé en Équateur, affecté au Centre culturel afro-équatorien de la ville de Guayaquil. À cette époque, l’accompagnement des personnes d’origine africaine s’articulait autour de la religiosité, de la formation liturgique et sacramentaire et socio-politique, dans le but de les rendre visibles sur le plan social et ecclésial. Pour cela, le soutien d’experts laïcs en psychologie, anthropologie, sociologie, politique a été recherché.
D’après le comportement, les attitudes et les motivations que j’ai perçus chez les Afros qui venaient au Centre, je me suis rendu compte que leur dépendance vis-à-vis du missionnaire était chronique. Ils avaient pris l’habitude de se considérer comme matériellement, spirituellement et moralement démunis. Certes, ce comportement était le reflet des ombres de leur histoire qui les atteignaient dans le présent, mais il était aussi la conséquence de la vision paternaliste qui avait prévalu dans leur accompagnement. Cela ne leur a pas permis de grandir en humanité et en esprit ; cela les a fait stagner à la place de « l’objet », cela ne leur a pas permis d’avancer vers la place de « sujet » ecclésial et social.
2. Comprendre et lancer des processus
Peu à peu, j’ai compris que ces processus, bien que très bons, étaient déconnectés de la foi et de la Parole, comme si la « régénération de l’être humain afro » n’était qu’un problème « humain-social ». J’ai réalisé que les processus n’atteignaient pas la contemplation de l’afro-descendant comme enfant de Dieu, image et ressemblance de Lui, sculpté par l’histoire, les circonstances sociales et ecclésiales adverses, certes, mais en fin de compte l’être humain pensé, voulu par Dieu et avec une mission spécifique dans l’Église, dans la société, dans le monde.
Les résultats étaient logiques car, d’une part, l’accompagnement pyramidal hérité de la tradition pastorale prédominante dans l’Église les rendait « dépendants » de l’action du « sujet » qu’était le missionnaire. D’autre part, l’intervention de spécialistes laïcs sans vision religieuse, de foi et déconnectés de la Parole de Dieu, ne pouvait offrir qu’une façon de voir le descendant africain et son histoire, comme un « problème » personnel et social. Ils ne se considéraient pas comme des « êtres humains » mais comme un « problème social » et un « objet » d’abus, de maltraitance et d’exclusion. Ils étaient convaincus qu’ils n’étaient que des « victimes » et non des êtres humains ayant une responsabilité ecclésiale et sociale.
3. Une présence qui partage la vie
Quand j’ai commencé à cheminer avec eux, je me suis rendu compte que la présence du Frère qui, par sa nature vocationnelle, est dépouillé du sacré, « arrondit » peu à peu la pyramide relationnelle dans les structures culturelles, sociales et ecclésiales, jusqu’à consolider la circularité de la fraternité ministérielle voulue par Jésus. Que le Frère, précisément parce qu’il est religieux, est capable de contempler l’humanité des personnes qu’il accompagne et de mettre cette humanité en mouvement (promotion humaine) dans l’Église et dans la société.
J’ai compris que le Frère est un pont entre la science et la foi, entre l’Évangile et la société, entre l’Église et le monde, entre la vie religieuse et la vie séculière, entre le ministère sacerdotal et le ministère laïc. Sans sa présence, les processus deviennent souvent « extrêmes » : ils vont à « l’extrême liturgique et sacramentel » ou à « l’extrême politico-social”. Et le Frère a un pied à chaque extrémité. Il est donc capable d’équilibrer les processus d’évangélisation et de faire en sorte que l’être humain considère son histoire non pas comme une tragédie humaine sans Dieu, mais comme une histoire sacrée de salut, où Dieu n’est pas seulement présent mais s’est fait chair et assume les causes de cet être humain comme siennes.
4. Les miracles de la fraternité
Le Seigneur m’a donné l’occasion de voir les miracles de la fraternité qui naissent de la conscience de savoir que nous sommes tous frères et sœurs, enfants d’un même Père. Avec la même dignité et la même responsabilité missionnaire que le Christ et, par conséquent, compris comme le Corps noir du Christ dans cette société discriminatoire et exclusive qui a également éclipsé l’Église dans ce contexte. Cela m’a donné l’occasion de faire l’expérience de la force libératrice de ce « devenir un de plus parmi eux », de ne pas avoir peur de « s’abaisser », comme Jésus (Ph 2, Emmaüs) et de chercher avec eux les voies, les réponses, les solutions.
Le fait d’être parmi les personnes d’origine africaine comme « compagnon de voyage » et non comme guide ou maître, a fait que les gens ont commencé à goûter et à savourer la communion et la participation, à comprendre la valeur et la puissance du « cénacle d’apôtres » rêvé par Saint Daniel Comboni. Ainsi est née la Fraternité des Missionnaires Afro-équatoriens, la Voie Afro-Biblique, les processus d’ethno-éducation et de récréation culturelle en milieu urbain, les organisations et associations afro à but culturel et socio-politique, la pastorale de la jeunesse afro …
Le chemin fraternel avec les Afros m’a permis de contempler comment “l’objet” s’est transformé en un “sujet” social et ecclésial. Et tout a commencé quand ils se sont découverts comme des êtres humains, des enfants de Dieu, des missionnaires du Père. Et cette conscience est semée en vivant avec eux, en discutant avec eux, comme Jésus l’a fait avec ses disciples : sur la route, dans la maison, à la fête, dans leurs lieux … en conversant, en répondant aux préoccupations, en expliquant, en partageant sans hâte, sans lieux fixes … souvent loin du temple.
Ayant fait l’expérience du pouvoir régénérateur de la fraternité chez les êtres humains, j’ai pensé et imaginé le Frère Missionnaire Combonien comme une “sage-femme” de ministères laïcs qui dépassent les structures de l’église et les questions religieuses. D’un ministère qui touche aux questions humaines et sociales ; comme compagnon de ces ministères qui naissent avec une projection séculière afin de leur insuffler l’Esprit et d’être la force transformatrice de Dieu dans la société.
Le chemin avec les gens m’a guidé à me reconnaître comme un Frère religieux, c’est-à-dire un “expert” dans l’établissement du lien profond entre le monde et Dieu, entre la chair et l’esprit, entre l’humain et le divin. Un expert qui aide l’être humain à comprendre Dieu comme un citoyen qui agit dans la société dans laquelle il se trouve à travers cet être humain qui se reconnaît comme sa présence.
5. S’interroger et regarder vers l’avenir
Mais comment faire en sorte que la fraternité qui promeut l’humanité du peuple soit renforcée et ne finisse pas par se diluer dans la tradition évangélisatrice qui se tourne davantage vers le liturgique et le sacramental ? Comment rendre le ministère de l’incarnation du Verbe dans les ministères qui touchent aux questions humaines et sociales plus visible et plus significatif dans l’Institut, l’Église et la société ? Ces questions ont trouvé une réponse dans la proposition faite par Saint Daniel Comboni de créer des Centres de Formation où l’Africain ne change pas et le missionnaire ne meurt pas.
Cette stratégie me semblait la plus adéquate pour la réalité numérique et dispersée du Frère dans l’Institut et, ainsi, pouvoir penser à une figure physique qui accompagne le ministère du Frère, l’identifie, le définit et le rend plus compréhensible. C’est pourquoi, tout comme le prêtre est accompagné de la figure de la paroisse, un travail qui explique et rend son ministère compréhensible, j’ai commencé à imaginer un travail qui pourrait faire exploser toute la force ministérielle de la fraternité dans l’Institut. Ainsi est née l’idée des OCPH (Œuvres Comboniennes pour la Promotion Humaine) et le Centre Culturel Afro-équatorien de Guayaquil est devenu la première de ces œuvres.
POUR UNE RÉFLEXION PERSONNELLE ET COMMUNAUTAIRE :
Qu’est-ce qui me frappe le plus dans cette expérience religieuse ? pourquoi ?
Qu’est-ce que cette expérience suscite en moi ? Pour quelle raison ?
Que nous dit-elle en tant que communauté ?
Quelle partie ou quelles parties de cette expérience peuvent éclairer le travail paroissial ou les projets missionnaires dans nos communautés/missions ?
POUR ALLER PLUS EN PROFONDEUR
Orientations du Pape François et de Benoît XVI sur la fraternité
Réflexions tirées du document « Notes pour une spiritualité missionnaire de la Fraternité » du Fr. Alberto Degan
En ce troisième millénaire, le Pape propose une mission fascinante : combattre la « globalisation de l’indifférence » en construisant la « globalisation de la fraternité ». Naturellement, c’est un appel pour tous les chrétiens, mais en nous, Frères, cet appel suscite sans aucun doute un sentiment de joie et une responsabilité particulière.
Les deux premiers messages du pape François pour la Journée mondiale de la paix (les messages de 2014 et 2015) sont entièrement consacrés au thème de la fraternité. « Lafraternité est le fondement et le chemin de la paix », nous dit François. En fait, la paix et la justice ne sont pas seulement une question “technique” de changements structurels pour réduire les inégalités scandaleuses qui caractérisent le monde aujourd’hui, ni une simple question politique. La paix et la justice sont avant tout un défi spirituel : ce n’est que si nous nous sentons frères, enfants d’un même Père, que les gens seront prêts à faire les changements et les “sacrifices” nécessaires pour donner vie à une société juste et fraternelle. Comme le dit François dans le message Urbi et orbi pour Noël 2018, « sans la fraternité que Jésus-Christ nous a donnée, nos efforts pour un monde plus juste n’iraient pas très loin » (Psaume 84, 11-12).
Le pape Benoît a proposé la fraternité comme principe économique : « Le développement économique, social et politique doit, pour être authentiquement humain, faire place au principe de la gratuité comme expression de la fraternité », dit-il dans son encyclique “Caritas in veritate” n. 34. Et il ajoute : « Le grand défi que nous avons … est de montrer … que dans les relations commerciales le principe de la gratuité et la logique du don, en tant qu’expressions de la fraternité, peuvent et doivent avoir leur place dans l’activité économique ordinaire » (CV 36). Benoît XVI propose que la logique de la fraternité reconfigure notre système économique.
Plus récemment, le pape François a consacré l’ensemble du message pour la Journée mondiale de la paix 2014 au thème de la fraternité : « La fraternité, fondement et chemin de la paix ». Les titres des différentes parties de ce document sont : « Vous êtes tous frères, (Mt 23,8) », « La fraternité, prémisse pour vaincre la pauvreté », « La redécouverte de la fraternité dans l’économie », « La fraternité éteint la guerre », « La fraternité génère la paix sociale », « La fraternité aide à protéger et à cultiver la nature ». C’est seulement en regardant rapidement ces titres que l’on comprend que pour François, la fraternité – loin d’être un concept aléatoire et “romantique” – est un principe de foi très concret avec des implications sociales, politiques et économiques incontournables. Selon le Pape, la justice sociale ne peut être construite si nous ne cultivons pas d’abord un profond sentiment de fraternité dans nos cœurs.
La première partie de ce document est intitulée « Où est votre frère ? » (Gen 4:9). Dans la Bible, c’est la deuxième question que Dieu adresse à l’homme, et cela signifie que pour Dieu, c’est une question fondamentale. Les êtres humains, tels qu’ils ont été conçus par notre Créateur, réalisent leur humanité lorsqu’ils quittent leur égoïsme et se préoccupent des conditions de vie de leurs frères et sœurs, lorsqu’ils entrent dans une logique de communion et de fraternité qui leur fait percevoir que leur vie n’a de sens que si elle est vécue dans une attitude de solidarité avec leurs semblables. En d’autres termes, pour Dieu, être humain signifie être et se sentir frères.
Jésus se présente à nous comme le « premier-né parmi plusieurs frères » (Rom 8,29) : la fraternité est le chemin tracé par Dieu pour la réalisation de notre humanité. Comme le dit un proverbe africain, « Je suis un être humain parce que tu es un être humain », c’est-à-dire : »Je me sens bien et je peux réaliser mon humanité quand je vois que mes frères vont bien aussi et peuvent le réaliser ». Mais dans notre société, c’est la logique inverse qui prévaut, celle du vieil adage latin « Mors tua vita mea », qui signifie : « Ta mort est ma vie », « Ce n’est que si je te tue et que je prends possession de tes biens que je peux vivre heureux ».
Il n’est donc pas surprenant qu’Helmut Maucher – président de la multinationale Nestlé dans les années 80 et 90 – ait déclaré qu’il avait besoin de cadres ayant un « instinct de tueur ». Ainsi, comme l’affirme l’économiste Hinkelammert, « la lutte pour tuer l’autre est considérée comme une source de prospérité et de vie ». Ainsi, l’évangélisateur propose le modèle et la spiritualité de l’homme-frère contre le modèle et la “spiritualité” du tueur d’hommes.
Pour combattre l’injustice et la pauvreté, il faut donc une “révolution spirituelle”, une spiritualité de la fraternité qui nous fasse comprendre que la défaite et la mort de mon frère seront aussi, tôt ou tard, ma défaite et ma mort. Comme l’a dit Martin Luther King, « soit nous réussirons à vivre comme des frères, soit nous mourrons tous comme des imbéciles ».
Dans la Evangelii Gaudium (n.186), François affirme que notre amour pour « les plus abandonnés de la société » découle « de notre foi dans le Christ qui est toujours proche des pauvres ». Sans doute, face à tant de défis énormes, nous nous sentons souvent petits et impuissants : nous n’avons pas de réponses immédiates sur CE QU’IL FAUT FAIRE. Mais Jésus nous donne une indication très claire de l’endroit OÙ NOUS DEVONS ETRE : aujourd’hui comme hier, Jésus “toujours proche des pauvres” nous appelle à être PROCHE DES PAUVRES, PROCHE DES DERNIERS.
Notre Chapitre Général de 2015 a accepté cette invitation du Pape, et a donc indiqué comme premier critère de requalification de nos engagements le critère de « proximité avec les pauvres » (AC15 n.44.5). C’est un critère qui pour nous, Frères Comboniens, a une valeur particulière, parce que notre Fondateur nous a vus comme les plus proches des gens, parce que nous passons plus de temps avec eux : « En Afrique Centrale, les Frères artisans bien préparés contribuent davantage à notre apostolat que les prêtres à la conversion, parce que les élèves noirs et les néophytes (dont la majorité restent pour un temps assez long avec leurs ‘maîtres’ et ‘experts’, qui par leur parole et leur exemple sont de véritables apôtres pour leurs élèves) sont avec les frères, et ils les observent et les écoutent plus qu’ils ne peuvent observer et écouter les prêtres » ( E 5831).
Note : Voir aussi la dernière encyclique du pape François “Fratelli Tutti” sur la fraternité et l’amitié sociale (3 octobre 2020).
PRIÈRE PERSONNELLE
« Et le Verbe s’est fait chair, et il a habité parmi nous, et nous avons vu sa gloire (cette gloire que comme Fils unique il tient du Père), pleine de grâce et de vérité. » Jn 1,14
Réflexions issues des rencontres continentales des Frères en Amérique :
Au milieu d’une mentalité et d’une tradition ecclésiale qui emprisonne la Parole de Dieu dans les temples, dans les discours théoriques et qui n’ose guère dépasser les structures ecclésiales et toucher aux questions humaines et sociales, s’insère la figure ministérielle du Frère Missionnaire Combonien.
Sa vocation à “faire devenir chair la Parole”, dans le contexte où il vit et vit ensemble, et à façonner l’être humain comme enfant de Dieu et frère de tous, l’amène à ouvrir des voies et des initiatives qui ne se limitent pas aux structures et aux traditions de l’Église, parce que “l’incarnation missionnaire du Verbe” est vécue en harmonie avec les temps et les lieux où il se trouve.
L’esprit fraternel de Dieu le conduit à l’insertion dans la vie et le quotidien des personnes, c’est pourquoi il est capable de découvrir et de sauver la richesse et l’expérience des individus et des groupes humains qu’il accompagne dans sa mission, dans le but d’enrichir l’Église, la société et de promouvoir l’aspect vraiment humain des peuples à travers lesquelles il passe, comme une œuvre et une révélation de Dieu qui doit être connue, reconnue, valorisée, assumée et proposée par l’Église au monde.
La cohabitation fraternelle avec les gens, à partir de la conscience et de l’esprit missionnaire, en fait le “radar” qui capte les signes, les signaux, les bruits, les défis… que la réalité humaine et sociale pose dans l’ici et le maintenant. Pour cette raison, sa parole et sa contribution sont décisives dans le dynamisme, la créativité et l’actualisation de la mission combonienne.
Son visage évangélique-social et fraternel fait de lui un “pont” entre la société et l’Eglise, entre le séculier et le religieux, entre les laïcs et le clergé. C’est précisément pour cette raison qu’il devient le visage social de l’engagement missionnaire de l’Église. Cette dimension vocationnelle l’insère au cœur de la sensibilité humaine qui recherche la solidarité, la justice, la paix et un engagement à transformer la société. Sa vocation en fait une présence qui renforce la conscience et l’esprit de l’être humain pour vivre le Royaume comme justice, paix, joie (Rm 14, 17 ss)
Le rôle du Frère comme personne consacrée et comme ministre du Christ est donc l’édification et la croissance humaine et chrétienne des personnes et des communautés, dans la perspective de l’Évangile ; pour cette raison, son action n’exclut pas le ministère de la Parole. Sa présence évangélisatrice au sein du peuple met l’accent sur la dimension de la fraternité sous tous ses aspects : le développement intégral des personnes, la promotion de la justice, de la paix, des droits de l’homme … c’est-à-dire que son ministère touche directement aux questions sociales, anthropologiques et culturelles dans la perspective du Royaume de Dieu.
LE PARTAGE DANS LA COMMUNAUTÉ ET LES LIGNES D’ACTION
Dans une ambiance de prière et d’écoute mutuelle, partageons en communauté les fruits de notre prière personnelle.
Réfléchissons ensemble :
Que penses-tu de ce que nous avons partagé et prié maintenant sur le ministère du Frère ?
A quoi nous invite l’Esprit, comme personne, comme communauté, comme province et en tant qu’Institut ?
Comment répondre concrètement aux invitations de l’Esprit ?
Notre engagement est : ___________________________________
“Le ministère des Frères, disciples du Christ fraternel, est attentif à la dimension de la fraternité sous tous ses aspects, y compris le développement intégral du peuple, la promotion de la justice, de la paix et des Droits Humains. Pour cette raison, il s’agit d’un ministère qui se consacre principalement à la dimension sociale, anthropologique et culturelle du Règne de Dieu, orienté vers la transformation sociale, le témoignage et l’annonce de la fraternité et l’animation de la communauté chrétienne”.
SUGGESTIONS POUR LA CELEBRATION DE L’EUCHARISTIE :
Au moment du NOTRE PÈRE, garder un moment de silence prolongé pour penser à la fraternité qui naît de Dieu
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