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« De sa nature l’Église durant son pèlerinage sur la terre errante est missionnaire » (AG 2 ; cf. Mt 28, 16-20 ; Mc 16, 15-20), mais elle est aussi par nature ministérielle (cf. Rm 12, 4-8). La ministérialité et la mission sont profondément unies car la mission est concrétisée et réalisée à travers la diversité des ministères. Un ministère est un service pour le bien commun ou pour le développement de la mission de l’Église. On peut donc dire que l’Église est missionnaire parce qu’elle est essentiellement ministérielle, une servante. Dans le contexte de l’année de la ministérialité que nous vivons dans l’Institut, nous nous concentrerons dans cet article en particulier sur l’aspect ministériel et charismatique de la mission évangélisatrice de l’Église dans la paroisse.

À la lumière du Concile Vatican II, nous savons que tout baptisé est appelé à être un évangélisateur parce qu’il participe aux trois fonctions ministérielles du Christ, Prêtre, Prophète et Roi, et en partage la mission (cf. LG 30-38). Les ministères, tout d’abord, peuvent être classés en deux grands groupes : les ministères laïcs et les ministères de l’ordre sacerdotal. Si l’on part d’une vision hiérarchique de l’Église et d’une vision cléricale du ministère pastoral, les ministères laïcs sont étouffés ou réduits à des services de soutien au prêtre et à sa mission. Par conséquent, les agents pastoraux deviennent de simples collaborateurs, des aides, des “enfants de chœur” ou, comme cela s’est produit dans de nombreuses missions, des “enfants de mission”, même s’ils sont adultes. Il y a aussi des prêtres qui consacrent une grande partie de leur temps à des activités propres aux Frères ou à d’autres ministères laïcs, ce qui laisse peu de temps pour les ministères propres à leur sacerdoce.

Une autre pratique très répandue consiste à diviser la paroisse en zones pastorales, chacune étant confiée à un prêtre. Chacun organise et administre son territoire, sa pastorale, son équipe, ses projets, ses gens, sa mission, son argent. Cette zone devient une zone de sa propriété, où les autres missionnaires ne peuvent pas intervenir et sur laquelle, parfois, ils ne peuvent même pas exprimer une opinion. Chacun doit respecter le territoire de l’autre. Le 18^ème Chapitre général et la Evangelii Gaudium du Pape François nous exhortent à entrer dans un processus de conversion, à passer des modèles cléricaux et hiérarchiques de la mission et du travail pastoral à des modèles basés sur les ministères suscités par l’Esprit Saint, à vivre l’esprit du Concile Vatican II. En vertu du baptême, nous sommes tous égaux : disciples de Jésus mais avec des vocations et des dons différents (cf. LG 30). En utilisant l’expression créée par les évêques d’Amérique latine à Aparecida et utilisée par le pape François, nous affirmons que nous sommes tous des disciples missionnaires de Jésus-Christ (cf. EG 119-121.130-131, Aparecida 184-224).

Il est important de souligner que le baptisé est, avant tout, un disciple de Jésus-Christ et que la rencontre avec Jésus le transforme en missionnaire. Ce Jésus qui l’a fasciné, l’envoie pour évangéliser. « Chaque chrétien et chaque communauté discernera quel chemin le Seigneur demande, mais nous sommes tous invités à accepter cet appel : sortir de notre propre confort et avoir le courage d’atteindre toutes les périphéries qui ont besoin de la lumière de l’Évangile » (EG 20). Chaque disciple missionnaire devrait faire sienne la passion de Paul pour la mission et s’exclamer : « Malheur à moi si je n’annonce pas l’Evangile ! » (1 Cor 9, 16). Evangéliser n’est pas seulement un devoir, mais c’est avant tout un droit pour tout disciple missionnaire de Jésus-Christ.

Aujourd’hui, il est fondamental de croître dans la pluralité et la diversité ministérielles. Les ministères ordonnés et laïcs sont des dons de l’Esprit Saint, donnés précisément pour qu’ils soient complémentaires en vue d’un but commun : « Il y a diversité de charismes, mais un seul est l’Esprit ; il y a diversité de ministères, mais un seul est le Seigneur ; il y a diversité d’opérations, mais un seul est Dieu, qui opère tout en tous. Et à chacun est donnée une manifestation particulière de l’Esprit pour le bien commun » (1 Co 12, 4-7). La mission aujourd’hui nécessite des modèles pastoraux ministériels. Une paroisse ministérielle missionnaire est dynamique car, à l’écoute de l’Esprit Saint et à la lecture des signes des temps, elle découvre, conçoit, crée et développe de nouveaux ministères et stratégies pastorales.

Je propose ci-dessous deux modèles pastoraux basés sur des ministères, déjà en activité dans différentes parties du monde.

Je ne fais pas mention des ministères ordonnés parce qu’ils sont inhérents à la vocation sacerdotale, mais je mets l’accent sur les ministères laïcs.

• Dans certaines communautés ecclésiales de base. 1. En relation avec la Parole de Dieu : animateur biblique pour coordonner la réflexion biblique dans les petites communautés. 2. En ce qui concerne la formation de la communauté : des catéchistes pour la préparation aux sacrements et pour l’accompagnement même après le sacrement. 3. En relation avec les célébrations liturgiques : ministres de l’accueil, chanteurs, lecteurs, acolytes, ministres extraordinaires de l’Eucharistie. 4. En ce qui concerne la solidarité sociale : formateurs de la conscience politique et des droits de l’homme, ministère de la charité et de la solidarité avec les nécessiteux, ministère de l’organisation et de la mobilisation communautaires.
• Organisation selon la pastorale. Certaines paroisses intègrent la diversité des ministères dans trois types de pastorale : prophétique, liturgique et sociale. Le ministère prophétique : des catéchistes pour la formation de base aux sacrements, des formateurs pour la formation continue de tous ceux qui exercent un ministère, des coordinateurs pour accompagner les différents groupes paroissiaux, une école de pastorale et une publication périodique pour la formation de tous les responsables et de la communauté paroissiale. 2. La pastorale liturgique : ministres de l’accueil, chorales, chanteurs, proclamateurs de la Parole, acolytes, ministres extraordinaires de l’Eucharistie, coordinateurs de groupes liturgiques, acteurs de la représentation de l’Evangile lors des messes pour les enfants 3. Pastorale sociale : ministres de la solidarité et de la charité, visiteurs des malades, formateurs de la conscience sociale, sur les droits de l’homme et la doctrine sociale de l’Église, hospitalité.

Pour qu’une paroisse organisée sur le plan ministériel fonctionne bien, il est fondamental de pouvoir compter sur un conseil paroissial qui comprend les responsables des ministères ordonnés et laïcs, afin qu’en communion, ils puissent accompagner le processus d’évangélisation, discerner les signes des temps pour comprendre quelles options pastorales doivent être appropriées au contexte et aux temps actuels et quels ministères sont nécessaires pour réaliser le travail missionnaire. Il est également important de compter sur une spiritualité qui aide tous les évangélisateurs à mieux connaître et aimer leur vocation de disciples missionnaires de Jésus-Christ.
P. Fernando Mal GatKuoth

Nous pouvons provisoirement définir le ministère comme la présence transformatrice de l’Église à tous les niveaux et dans toutes les dimensions de la société. Le ministère indique donc un service de l’Église au monde contemporain, par une présence généralisée dans la société, comme le levain dans la pâte, qui la transforme vers l’idéal du Royaume de Dieu. Le ministère dépasse les limites de l’Église pour s’étendre à la société en général, où les chrétiens vivent et expriment leur foi dans leur travail quotidien.

Nous savons comment cette présence dans la société a changé au cours des siècles, tout comme sa conceptualisation dans le Magistère de l’Eglise. Nous sommes passés de modèles séparatistes, qui exprimaient le désir de créer une société alternative, sainte, à une compréhension plus récente d’une Église immergée et incarnée dans le monde, mais pas du monde. Le concept et la pratique de la ministérialité ont également suivi la même voie de transformation. Nous passons du pouvoir au service ; des ministères presque exclusivement axés sur l’Église à l’acceptation que l’action pastorale pour le changement social est plus large que l’Église, au-delà des limites des communautés chrétiennes formelles.

Il va sans dire que dans ce processus de relance de la ministérialité, Vatican II a été une étape importante. L’Église a radicalement changé sa conception d’elle-même, passant de se comprendre comme une forteresse assiégée ou une arche en eaux troubles à une communauté de disciples, un “peuple de Dieu” dans le monde contemporain (cf. Gaudium et Spes). La vision de Vatican II a eu un impact énorme sur tous les ministères de l’Église. L’appartenance à l’Église ne se mesure plus par l’ordination sacerdotale et la soumission aux ministres ordonnés, mais par le baptême. Toutes les formes d’apostolat des laïcs, dans tous les aspects de la vie de l’Église, par tout membre de l’Église – qu’il soit laïc ou ordonné – découlent du baptême et constituent une participation directe à la mission salvatrice de l’Église (Lumen Gentium 33).

Il n’est donc pas surprenant que l’événement de Vatican II et ses conséquences aient vu l’émergence de nouveaux mouvements dans l’Église, tous liés à de nouveaux ministères potentiels : le mouvement liturgique, le mouvement biblique, le mouvement pour la paix et les droits de l’homme, le mouvement œcuménique. À cela s’ajoute l’émergence d’une conscience et d’une compétence totalement nouvelles des laïcs dans la société. Paul VI a étendu les ministères centraux de la Parole (ministère du Lecteur) et de l’Autel (ministère de l’Acolyte) à tous les laïcs, désormais conférés non plus par ordination mais par institution, de manière à les distinguer très nettement du sacrement du sacerdoce (Ministeria Quædam, 1972).

Dans les années troublées qui ont suivi le Concile Vatican II, les mouvements ecclésiaux laïcs ont pris de l’importance, surtout pendant le pontificat de Jean-Paul II. Ils incarnaient l’esprit du Concile, c’est-à-dire la présence des laïcs dans la société, base d’une certaine indépendance vis-à-vis de l’Église traditionnelle et territoriale. Les laïcs ne se regroupent plus, ou pas seulement, en fonction d’un territoire (la paroisse traditionnelle), mais plutôt en fonction d’autres critères tels que la profession, la culture religieuse, la spiritualité. Ces mouvements ont été la présence transformatrice directe de l’Église dans la société, fondée sur l’esprit de Vatican II. Cependant, certains d’entre eux étaient progressistes, ouverts à la nouveauté, dans un dialogue honnête avec le monde contemporain, prêts à l’échange mutuel pour une croissance collective. D’autres, cependant, étaient nostalgiques d’un passé où l’Église était plus présente dans la société en tant que point de référence clair et guide moral. La théologie et la pratique pastorale post-Vatican II n’ont pas réussi à éliminer ou à réduire la tension historique sur les différentes manières dont l’Église est présente dans le monde.

L’avènement du pape François et de son pontificat peut être considéré comme un autre jalon dans le développement d’une nouvelle conscience chrétienne et de la présence de l’Église dans le monde d’aujourd’hui. Certains savants définissent François comme le premier pape véritablement post-Vatican II, en ce sens qu’il a totalement incarné l’esprit et la théologie du Concile. C’était clair dès le début de son pontificat, le soir de son élection, lorsque de la Loge Saint-Pierre, il a demandé au peuple de prier pour lui et de le bénir. C’était un “moment lumineux de Vatican II”, un moment de magistère non pas sous forme écrite, mais dans la vie (M. Faggioli).

Divers aspects de la vie et de l’enseignement de François marquent une nouvelle conscience de l’Eglise sur elle-même et son rôle dans la société. Pour des raisons d’espace, je n’en mentionnerai que quelques-unes.

Le premier est un appel à créer une nouvelle mentalité : d’une expérience unique de Dieu comme Amour à une nouvelle vision de l’Église comme lieu où cet Amour devient visible, inclusif, inconditionnel et miséricorde efficace. Dans une telle Église, on commence à penser “en termes de communauté, à la priorité de la vie de chacun sur l’appropriation des biens par quelques-uns” (Evangelii Gaudium, 188). Une telle attitude conduit nécessairement à “une nouvelle mentalité politique et économique qui aiderait à surmonter la dichotomie absolue entre l’économie et le bien commun social” (Evangelii Gaudium, 205).

La méthodologie proposée par François est “d’initier des processus plutôt que de posséder des espaces” (Evangelii Gaudium, 223) : la vision et le service sont plus importants que l’affirmation de soi et le pouvoir. Par conséquent, la ministérialité (le service de l’Église à l’humanité) n’est rien d’autre que la mise en œuvre de la vision : une Église avec un système ministériel centré non pas sur le pouvoir qui découle d’un rôle (le sacerdoce) mais sur une façon d’être commune (la vocation baptismale) et sur un chemin commun (déterminé par l’imagination prophétique de l’Église).

Le caractère ministériel exige complémentarité et collaboration. Cela s’exprime bien dans le mot synodalité. Voyager ensemble, “synodalité”, est l’autre caractéristique fondamentale de l’Eglise imaginée par François. Les synodes existaient déjà avant François, mais il leur a donné un nouveau pouvoir et un nouveau rôle, faisant d’eux des événements de véritable communion et de discernement ecclésial (Episcopalis Communio, 2018). Certains disent que la synodalité est le véritable changement de paradigme de son pontificat ; elle est sans aucun doute un élément constitutif de l’Église. Elle appelle à la conversion et à la réforme au sein même de l’Église, pour devenir une Église plus attentive à l’écoute. Elle offre également de nouvelles perspectives pour la société dans son ensemble, “le rêve que la redécouverte de la dignité inviolable des peuples et de la fonction d’autorité en tant que service puisse également aider la société civile à se réaliser dans la justice et la fraternité, et ainsi à réaliser un monde plus beau et plus humain pour les générations futures” (François, Discours lors de la cérémonie commémorant le 50^ème anniversaire de la création du Synode des évêques, 2015).

L’ouverture au rêve d’une société nouvelle engage non seulement tout baptisé, mais aussi toute personne de bonne volonté qui désire et agit pour la justice, la paix et la sauvegarde de la création. Le partage de cette soif de justice et la reconnaissance de ce que font déjà les militants sociaux ont été le leitmotiv des messages du pape François aux représentants des mouvements populaires lors de leurs rencontres mondiales (2014-2017). Une fois de plus, François a rappelé l’idée de marcher ensemble (synode), en soutenant la lutte des mouvements populaires. C’est l’image d’une Église synodale et ministérielle, au service de l’humanité, qui reconnaît le ministère de nombreuses personnes de religions, de professions, d’idées, de cultures, de pays, de continents différents, et qui respecte la diversité de chacun. François a utilisé l’image du polyèdre (image également utilisée dans Querida Amazonia, 2020) : elle “reflète la confluence de toutes les partialités qui y maintiennent leur originalité. Rien n’est dissous, rien n’est détruit, rien n’est dominé, tout est intégré” (Message aux mouvements populaires, 2014). C’est le même changement initié par Vatican II, d’une structure pyramidale de l’Église à une structure communautaire, dans laquelle chaque richesse est reconnue et appréciée dans sa diversité.

En résumé, l’idée de ministérialité est basée sur une compréhension claire de l’Église et une pratique identifiable dans, pour et avec le monde, caractérisée par le dialogue, l’ouverture et la volonté de reconnaître, d’apprendre et de marcher ensemble avec toute personne de bonne volonté engagée dans la transformation de la société.
P. Stefano Giudici, mccj