Laïcs Missionnaries Comboniens

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Amérique

Le rôle ministériel du frère

par
Joel Cruz
Joel Cruz

L’INCARNATION DE LA PAROLE, LA FRATERNITÉ ET LA PROMOTION HUMAINE

Nous présentons ci-dessous l’expérience du frère Joel Cruz Reyes en Équateur. On pourra dégager quelques caractéristiques du ministère du Frère dans une nouvelle perspective de promotion humaine qui a pour fondement La Parole.

1. Rencontre avec la mission

En 1997, je suis arrivé en Équateur, affecté au Centre culturel afro-équatorien de la ville de Guayaquil. À cette époque, l’accompagnement des personnes d’origine africaine s’articulait autour de la religiosité, de la formation liturgique et sacramentaire et socio-politique, dans le but de les rendre visibles sur le plan social et ecclésial. Pour cela, le soutien d’experts laïcs en psychologie, anthropologie, sociologie, politique a été recherché.

D’après le comportement, les attitudes et les motivations que j’ai perçus chez les Afros qui venaient au Centre, je me suis rendu compte que leur dépendance vis-à-vis du missionnaire était chronique. Ils avaient pris l’habitude de se considérer comme matériellement, spirituellement et moralement démunis. Certes, ce comportement était le reflet des ombres de leur histoire qui les atteignaient dans le présent, mais il était aussi la conséquence de la vision paternaliste qui avait prévalu dans leur accompagnement. Cela ne leur a pas permis de grandir en humanité et en esprit ; cela les a fait stagner à la place de « l’objet », cela ne leur a pas permis d’avancer vers la place de « sujet » ecclésial et social.

2. Comprendre et lancer des processus

Peu à peu, j’ai compris que ces processus, bien que très bons, étaient déconnectés de la foi et de la Parole, comme si la « régénération de l’être humain afro » n’était qu’un problème « humain-social ». J’ai réalisé que les processus n’atteignaient pas la contemplation de l’afro-descendant comme enfant de Dieu, image et ressemblance de Lui, sculpté par l’histoire, les circonstances sociales et ecclésiales adverses, certes, mais en fin de compte l’être humain pensé, voulu par Dieu et avec une mission spécifique dans l’Église, dans la société, dans le monde.

Les résultats étaient logiques car, d’une part, l’accompagnement pyramidal hérité de la tradition pastorale prédominante dans l’Église les rendait « dépendants » de l’action du « sujet » qu’était le missionnaire. D’autre part, l’intervention de spécialistes laïcs sans vision religieuse, de foi et déconnectés de la Parole de Dieu, ne pouvait offrir qu’une façon de voir le descendant africain et son histoire, comme un « problème » personnel et social. Ils ne se considéraient pas comme des « êtres humains » mais comme un « problème social » et un « objet » d’abus, de maltraitance et d’exclusion. Ils étaient convaincus qu’ils n’étaient que des « victimes » et non des êtres humains ayant une responsabilité ecclésiale et sociale.

3. Une présence qui partage la vie

Quand j’ai commencé à cheminer avec eux, je me suis rendu compte que la présence du Frère qui, par sa nature vocationnelle, est dépouillé du sacré, « arrondit » peu à peu la pyramide relationnelle dans les structures culturelles, sociales et ecclésiales, jusqu’à consolider la circularité de la fraternité ministérielle voulue par Jésus. Que le Frère, précisément parce qu’il est religieux, est capable de contempler l’humanité des personnes qu’il accompagne et de mettre cette humanité en mouvement (promotion humaine) dans l’Église et dans la société.

J’ai compris que le Frère est un pont entre la science et la foi, entre l’Évangile et la société, entre l’Église et le monde, entre la vie religieuse et la vie séculière, entre le ministère sacerdotal et le ministère laïc. Sans sa présence, les processus deviennent souvent « extrêmes » : ils vont à « l’extrême liturgique et sacramentel » ou à « l’extrême politico-social”. Et le Frère a un pied à chaque extrémité. Il est donc capable d’équilibrer les processus d’évangélisation et de faire en sorte que l’être humain considère son histoire non pas comme une tragédie humaine sans Dieu, mais comme une histoire sacrée de salut, où Dieu n’est pas seulement présent mais s’est fait chair et assume les causes de cet être humain comme siennes.

4. Les miracles de la fraternité

Le Seigneur m’a donné l’occasion de voir les miracles de la fraternité qui naissent de la conscience de savoir que nous sommes tous frères et sœurs, enfants d’un même Père. Avec la même dignité et la même responsabilité missionnaire que le Christ et, par conséquent, compris comme le Corps noir du Christ dans cette société discriminatoire et exclusive qui a également éclipsé l’Église dans ce contexte. Cela m’a donné l’occasion de faire l’expérience de la force libératrice de ce « devenir un de plus parmi eux », de ne pas avoir peur de « s’abaisser », comme Jésus (Ph 2, Emmaüs) et de chercher avec eux les voies, les réponses, les solutions.

Le fait d’être parmi les personnes d’origine africaine comme « compagnon de voyage » et non comme guide ou maître, a fait que les gens ont commencé à goûter et à savourer la communion et la participation, à comprendre la valeur et la puissance du « cénacle d’apôtres » rêvé par Saint Daniel Comboni. Ainsi est née la Fraternité des Missionnaires Afro-équatoriens, la Voie Afro-Biblique, les processus d’ethno-éducation et de récréation culturelle en milieu urbain, les organisations et associations afro à but culturel et socio-politique, la pastorale de la jeunesse afro …

Le chemin fraternel avec les Afros m’a permis de contempler comment “l’objet” s’est transformé en un “sujet” social et ecclésial. Et tout a commencé quand ils se sont découverts comme des êtres humains, des enfants de Dieu, des missionnaires du Père. Et cette conscience est semée en vivant avec eux, en discutant avec eux, comme Jésus l’a fait avec ses disciples : sur la route, dans la maison, à la fête, dans leurs lieux … en conversant, en répondant aux préoccupations, en expliquant, en partageant sans hâte, sans lieux fixes … souvent loin du temple.

Ayant fait l’expérience du pouvoir régénérateur de la fraternité chez les êtres humains, j’ai pensé et imaginé le Frère Missionnaire Combonien comme une “sage-femme” de ministères laïcs qui dépassent les structures de l’église et les questions religieuses. D’un ministère qui touche aux questions humaines et sociales ; comme compagnon de ces ministères qui naissent avec une projection séculière afin de leur insuffler l’Esprit et d’être la force transformatrice de Dieu dans la société.

Le chemin avec les gens m’a guidé à me reconnaître comme un Frère religieux, c’est-à-dire un “expert” dans l’établissement du lien profond entre le monde et Dieu, entre la chair et l’esprit, entre l’humain et le divin. Un expert qui aide l’être humain à comprendre Dieu comme un citoyen qui agit dans la société dans laquelle il se trouve à travers cet être humain qui se reconnaît comme sa présence.

5. S’interroger et regarder vers l’avenir

Mais comment faire en sorte que la fraternité qui promeut l’humanité du peuple soit renforcée et ne finisse pas par se diluer dans la tradition évangélisatrice qui se tourne davantage vers le liturgique et le sacramental ? Comment rendre le ministère de l’incarnation du Verbe dans les ministères qui touchent aux questions humaines et sociales plus visible et plus significatif dans l’Institut, l’Église et la société ? Ces questions ont trouvé une réponse dans la proposition faite par Saint Daniel Comboni de créer des Centres de Formation où l’Africain ne change pas et le missionnaire ne meurt pas.

Cette stratégie me semblait la plus adéquate pour la réalité numérique et dispersée du Frère dans l’Institut et, ainsi, pouvoir penser à une figure physique qui accompagne le ministère du Frère, l’identifie, le définit et le rend plus compréhensible. C’est pourquoi, tout comme le prêtre est accompagné de la figure de la paroisse, un travail qui explique et rend son ministère compréhensible, j’ai commencé à imaginer un travail qui pourrait faire exploser toute la force ministérielle de la fraternité dans l’Institut. Ainsi est née l’idée des OCPH (Œuvres Comboniennes pour la Promotion Humaine) et le Centre Culturel Afro-équatorien de Guayaquil est devenu la première de ces œuvres.

POUR UNE RÉFLEXION PERSONNELLE ET COMMUNAUTAIRE :

  1. Qu’est-ce qui me frappe le plus dans cette expérience religieuse ? pourquoi ?
  2. Qu’est-ce que cette expérience suscite en moi ? Pour quelle raison ?
  3. Que nous dit-elle en tant que communauté ?
  4. Quelle partie ou quelles parties de cette expérience peuvent éclairer le travail paroissial ou les projets missionnaires dans nos communautés/missions ?

POUR ALLER PLUS EN PROFONDEUR

Orientations du Pape François et de Benoît XVI sur la fraternité

Réflexions tirées du document « Notes pour une spiritualité missionnaire de la Fraternité » du Fr. Alberto Degan

En ce troisième millénaire, le Pape propose une mission fascinante : combattre la « globalisation de l’indifférence » en construisant la « globalisation de la fraternité ». Naturellement, c’est un appel pour tous les chrétiens, mais en nous, Frères, cet appel suscite sans aucun doute un sentiment de joie et une responsabilité particulière.

  • Les deux premiers messages du pape François pour la Journée mondiale de la paix (les messages de 2014 et 2015) sont entièrement consacrés au thème de la fraternité. « La fraternité est le fondement et le chemin de la paix », nous dit François. En fait, la paix et la justice ne sont pas seulement une question “technique” de changements structurels pour réduire les inégalités scandaleuses qui caractérisent le monde aujourd’hui, ni une simple question politique. La paix et la justice sont avant tout un défi spirituel : ce n’est que si nous nous sentons frères, enfants d’un même Père, que les gens seront prêts à faire les changements et les “sacrifices” nécessaires pour donner vie à une société juste et fraternelle. Comme le dit François dans le message Urbi et orbi pour Noël 2018, « sans la fraternité que Jésus-Christ nous a donnée, nos efforts pour un monde plus juste n’iraient pas très loin » (Psaume 84, 11-12).
  • Le pape Benoît a proposé la fraternité comme principe économique : « Le développement économique, social et politique doit, pour être authentiquement humain, faire place au principe de la gratuité comme expression de la fraternité », dit-il dans son encyclique “Caritas in veritate” n. 34. Et il ajoute : « Le grand défi que nous avons … est de montrer … que dans les relations commerciales le principe de la gratuité et la logique du don, en tant qu’expressions de la fraternité, peuvent et doivent avoir leur place dans l’activité économique ordinaire » (CV 36). Benoît XVI propose que la logique de la fraternité reconfigure notre système économique.
  • Plus récemment, le pape François a consacré l’ensemble du message pour la Journée mondiale de la paix 2014 au thème de la fraternité : « La fraternité, fondement et chemin de la paix ». Les titres des différentes parties de ce document sont : « Vous êtes tous frères, (Mt 23,8) », « La fraternité, prémisse pour vaincre la pauvreté », « La redécouverte de la fraternité dans l’économie », « La fraternité éteint la guerre », « La fraternité génère la paix sociale », « La fraternité aide à protéger et à cultiver la nature ». C’est seulement en regardant rapidement ces titres que l’on comprend que pour François, la fraternité – loin d’être un concept aléatoire et “romantique” – est un principe de foi très concret avec des implications sociales, politiques et économiques incontournables. Selon le Pape, la justice sociale ne peut être construite si nous ne cultivons pas d’abord un profond sentiment de fraternité dans nos cœurs.
  • La première partie de ce document est intitulée « Où est votre frère ? » (Gen 4:9). Dans la Bible, c’est la deuxième question que Dieu adresse à l’homme, et cela signifie que pour Dieu, c’est une question fondamentale. Les êtres humains, tels qu’ils ont été conçus par notre Créateur, réalisent leur humanité lorsqu’ils quittent leur égoïsme et se préoccupent des conditions de vie de leurs frères et sœurs, lorsqu’ils entrent dans une logique de communion et de fraternité qui leur fait percevoir que leur vie n’a de sens que si elle est vécue dans une attitude de solidarité avec leurs semblables. En d’autres termes, pour Dieu, être humain signifie être et se sentir frères.
  • Jésus se présente à nous comme le « premier-né parmi plusieurs frères » (Rom 8,29) : la fraternité est le chemin tracé par Dieu pour la réalisation de notre humanité. Comme le dit un proverbe africain, « Je suis un être humain parce que tu es un être humain », c’est-à-dire : »Je me sens bien et je peux réaliser mon humanité quand je vois que mes frères vont bien aussi et peuvent le réaliser ». Mais dans notre société, c’est la logique inverse qui prévaut, celle du vieil adage latin « Mors tua vita mea », qui signifie : « Ta mort est ma vie », « Ce n’est que si je te tue et que je prends possession de tes biens que je peux vivre heureux ».

Il n’est donc pas surprenant qu’Helmut Maucher – président de la multinationale Nestlé dans les années 80 et 90 – ait déclaré qu’il avait besoin de cadres ayant un « instinct de tueur ». Ainsi, comme l’affirme l’économiste Hinkelammert, « la lutte pour tuer l’autre est considérée comme une source de prospérité et de vie ». Ainsi, l’évangélisateur propose le modèle et la spiritualité de l’homme-frère contre le modèle et la “spiritualité” du tueur d’hommes.

Pour combattre l’injustice et la pauvreté, il faut donc une “révolution spirituelle”, une spiritualité de la fraternité qui nous fasse comprendre que la défaite et la mort de mon frère seront aussi, tôt ou tard, ma défaite et ma mort. Comme l’a dit Martin Luther King, « soit nous réussirons à vivre comme des frères, soit nous mourrons tous comme des imbéciles ».

  • Dans la Evangelii Gaudium (n.186), François affirme que notre amour pour « les plus abandonnés de la société » découle « de notre foi dans le Christ qui est toujours proche des pauvres ». Sans doute, face à tant de défis énormes, nous nous sentons souvent petits et impuissants : nous n’avons pas de réponses immédiates sur CE QU’IL FAUT FAIRE. Mais Jésus nous donne une indication très claire de l’endroit OÙ NOUS DEVONS ETRE : aujourd’hui comme hier, Jésus “toujours proche des pauvres” nous appelle à être PROCHE DES PAUVRES, PROCHE DES DERNIERS.

Notre Chapitre Général de 2015 a accepté cette invitation du Pape, et a donc indiqué comme premier critère de requalification de nos engagements le critère de « proximité avec les pauvres » (AC15 n.44.5). C’est un critère qui pour nous, Frères Comboniens, a une valeur particulière, parce que notre Fondateur nous a vus comme les plus proches des gens, parce que nous passons plus de temps avec eux : « En Afrique Centrale, les Frères artisans bien préparés contribuent davantage à notre apostolat que les prêtres à la conversion, parce que les élèves noirs et les néophytes (dont la majorité restent pour un temps assez long avec leurs ‘maîtres’ et ‘experts’, qui par leur parole et leur exemple sont de véritables apôtres pour leurs élèves) sont avec les frères, et ils les observent et les écoutent plus qu’ils ne peuvent observer et écouter les prêtres » ( E 5831).

Note : Voir aussi la dernière encyclique du pape François “Fratelli Tutti” sur la fraternité et l’amitié sociale (3 octobre 2020).

PRIÈRE PERSONNELLE

« Et le Verbe s’est fait chair, et il a habité parmi nous, et nous avons vu sa gloire (cette gloire que comme Fils unique il tient du Père), pleine de grâce et de vérité. » Jn 1,14

Réflexions issues des rencontres continentales des Frères en Amérique :

  • Au milieu d’une mentalité et d’une tradition ecclésiale qui emprisonne la Parole de Dieu dans les temples, dans les discours théoriques et qui n’ose guère dépasser les structures ecclésiales et toucher aux questions humaines et sociales, s’insère la figure ministérielle du Frère Missionnaire Combonien.
  • Sa vocation à “faire devenir chair la Parole”, dans le contexte où il vit et vit ensemble, et à façonner l’être humain comme enfant de Dieu et frère de tous, l’amène à ouvrir des voies et des initiatives qui ne se limitent pas aux structures et aux traditions de l’Église, parce que “l’incarnation missionnaire du Verbe” est vécue en harmonie avec les temps et les lieux où il se trouve.
  • L’esprit fraternel de Dieu le conduit à l’insertion dans la vie et le quotidien des personnes, c’est pourquoi il est capable de découvrir et de sauver la richesse et l’expérience des individus et des groupes humains qu’il accompagne dans sa mission, dans le but d’enrichir l’Église, la société et de promouvoir l’aspect vraiment humain des peuples à travers lesquelles il passe, comme une œuvre et une révélation de Dieu qui doit être connue, reconnue, valorisée, assumée et proposée par l’Église au monde.
  • La cohabitation fraternelle avec les gens, à partir de la conscience et de l’esprit missionnaire, en fait le “radar” qui capte les signes, les signaux, les bruits, les défis… que la réalité humaine et sociale pose dans l’ici et le maintenant. Pour cette raison, sa parole et sa contribution sont décisives dans le dynamisme, la créativité et l’actualisation de la mission combonienne.
  • Son visage évangélique-social et fraternel fait de lui un “pont” entre la société et l’Eglise, entre le séculier et le religieux, entre les laïcs et le clergé. C’est précisément pour cette raison qu’il devient le visage social de l’engagement missionnaire de l’Église. Cette dimension vocationnelle l’insère au cœur de la sensibilité humaine qui recherche la solidarité, la justice, la paix et un engagement à transformer la société. Sa vocation en fait une présence qui renforce la conscience et l’esprit de l’être humain pour vivre le Royaume comme justice, paix, joie (Rm 14, 17 ss)
  • Le rôle du Frère comme personne consacrée et comme ministre du Christ est donc l’édification et la croissance humaine et chrétienne des personnes et des communautés, dans la perspective de l’Évangile ; pour cette raison, son action n’exclut pas le ministère de la Parole. Sa présence évangélisatrice au sein du peuple met l’accent sur la dimension de la fraternité sous tous ses aspects : le développement intégral des personnes, la promotion de la justice, de la paix, des droits de l’homme … c’est-à-dire que son ministère touche directement aux questions sociales, anthropologiques et culturelles dans la perspective du Royaume de Dieu.

LE PARTAGE DANS LA COMMUNAUTÉ ET LES LIGNES D’ACTION

  1. Dans une ambiance de prière et d’écoute mutuelle, partageons en communauté les fruits de notre prière personnelle.
  2. Réfléchissons ensemble :
  3. Que penses-tu de ce que nous avons partagé et prié maintenant sur le ministère du Frère ?
  4. A quoi nous invite l’Esprit, comme personne, comme communauté, comme province et en tant qu’Institut ?
  5. Comment répondre concrètement aux invitations de l’Esprit ?
  6. Notre engagement est : ___________________________________

“Le ministère des Frères, disciples du Christ fraternel, est attentif à la dimension de la fraternité sous tous ses aspects, y compris le développement intégral du peuple, la promotion de la justice, de la paix et des Droits Humains. Pour cette raison, il s’agit d’un ministère qui se consacre principalement à la dimension sociale, anthropologique et culturelle du Règne de Dieu, orienté vers la transformation sociale, le témoignage et l’annonce de la fraternité et l’animation de la communauté chrétienne”.

SUGGESTIONS POUR LA CELEBRATION DE L’EUCHARISTIE :

Au moment du NOTRE PÈRE, garder un moment de silence prolongé pour penser à la fraternité qui naît de Dieu

Campagne sur les effets néfastes de l’activité minière sur la santé et l’environnement

par
Piquia
Piquia

Aujourd’hui, 29 octobre, la Fédération internationale des ligues des droits de l’Homme (FIDH), en collaboration avec Justiça nos Trilhos (Justice sur les rails), a lancé une campagne pour alerter les citoyens du monde qui consomment inconsciemment les produits des entreprises minières et sidérurgiques qui, depuis plus de trois décennies, détériorent la santé et polluent l’environnement de la communauté de Piquiá de Baixo, en Amazonie brésilienne.

La campagne marque le 30e anniversaire du Grupo Ferroeste dans la municipalité d’Açailândia et invite tout le monde à soutenir la lutte pour les droits de cette communauté, à laquelle les entreprises et l’État ont fermé les yeux pendant si longtemps.

Pour en savoir plus : https://bit.ly/3kFKur8

Message du Saint-Père François pour la Journée Mondiale des Missions 2020

par
Papa Francisco

« Me voici : envoie-moi ! » (Is 6, 8)

Papa Francisco

Chers frères et sœurs,

Je désire rendre grâce à Dieu pour l’engagement avec lequel le Mois Missionnaire Extraordinaire a été vécu dans toute l’Eglise, durant le mois d’octobre passé. Je suis convaincu qu’il a contribué à stimuler la conversion missionnaire dans beaucoup de communautés, sur le chemin indiqué par le thème “Baptisés et envoyés : l’Eglise du Christ en mission dans le monde”.

En cette année, marquée par les souffrances et les défis causés par la pandémie de COVID-19, ce cheminement missionnaire de toute l’Eglise se poursuit à la lumière de la parole que nous trouvons dans le récit de la vocation du prophète Isaïe : « Me voici : envoie-moi ! » (Is 6, 8). C’est la réponse toujours renouvelée à la question du Seigneur : « Qui enverrai-je ? » (ibid.). Cet appel provient du cœur de Dieu, de sa miséricorde qui interpelle tant l’Eglise que l’humanité, dans la crise mondiale actuelle. « Comme les disciples de l’Evangile, nous avons été pris au dépourvu par une tempête inattendue et furieuse. Nous nous rendons compte que nous nous trouvons dans la même barque, tous fragiles et désorientés, mais en même temps importants et nécessaires, tous appelés à ramer ensemble, tous ayant besoin de nous réconforter mutuellement. Dans cette barque… nous nous trouvons tous. Comme ces disciples qui parlent d’une seule voix et dans l’angoisse disent : “Nous sommes perdus” (v. 38), nous aussi, nous nous sommes aperçus que nous ne pouvons pas aller de l’avant chacun tout seul, mais seulement ensemble » (Méditation à la Place Saint Pierre, 27 mars 2020). Nous sommes vraiment effrayés, désorientés et apeurés. La douleur et la mort nous font expérimenter notre fragilité humaine ; mais en même temps, nous reconnaissons que nous sommes tous habités par un profond désir de vie et de libération du mal. Dans ce contexte, l’appel à la mission, l’invitation à sortir de soi-même par amour de Dieu et du prochain, se présente comme une opportunité de partage, de service, d’intercession. La mission, que Dieu confie à chacun, fait passer du moi peureux et fermé au moi retrouvé et renouvelé par le don de soi.

Dans le sacrifice de la croix, où s’accomplit la mission de Jésus (cf. Jn 19, 28-30), Dieu révèle que son amour est pour chacun et pour tous (cf. Jn 19, 26-27). Et il nous demande notre disponibilité personnelle à être envoyés, parce qu’il est Amour en perpétuel mouvement de mission, toujours en sortie de soi-même pour donner vie. Par amour pour les hommes, Dieu le Père a envoyé son Fils Jésus (cf. Jn 3, 16). Jésus est le Missionnaire du Père : sa Personne et son œuvre sont entièrement obéissance à la volonté du Père (cf. Jn 4, 34 ; 6, 38 ; 8, 12-30 ; He 10, 5-10). A son tour Jésus, crucifié et ressuscité pour nous, nous attire dans son mouvement d’amour, par son Esprit même, lequel anime l’Eglise, il fait de nous des disciples du Christ et nous envoie en mission vers le monde et les nations.

« La mission, “l’Église en sortie”, ne constituent pas un programme à réaliser, une intention à concrétiser par un effort de volonté. C’est le Christ qui fait sortir l’Église d’elle-même. Dans la mission d’annoncer l’Évangile, vous vous mettez en mouvement parce que l’Esprit Saint vous pousse et vous porte » (Sans Jésus nous ne pouvons rien faire, LEV-Bayard, 2020, p. 23). Dieu nous aime toujours le premier et avec cet amour, il nous rencontre et nous appelle. Notre vocation personnelle provient du fait que nous sommes tous fils et filles de Dieu dans l’Eglise, sa famille, frères et sœurs dans cette charité que Jésus nous a témoignée. Tous, cependant, ont une dignité humaine fondée sur l’appel divin à être enfants de Dieu, à devenir, par le sacrement du baptême et dans la liberté de la foi, ce qu’ils sont depuis toujours dans le cœur de Dieu.

Déjà dans le fait de l’avoir reçue gratuitement, la vie constitue une invitation implicite à entrer dans la dynamique du don de soi : une semence qui, chez les baptisés, prendra une forme mature en tant que réponse d’amour dans le mariage et dans la virginité pour le Règne de Dieu. La vie humaine naît de l’amour de Dieu, grandit dans l’amour et tend vers l’amour. Personne n’est exclu de l’amour de Dieu, et dans le sacrifice du Fils Jésus sur la croix, Dieu a vaincu le péché et la mort (cf. Rm 8, 31-39). Pour Dieu, le mal – même le péché – devient un défi d’aimer et d’aimer toujours plus (cf. Mt 5, 38-48 ; Lc 23, 33-34). Pour cela, dans le Mystère pascal, la divine miséricorde guérit la blessure originelle de l’humanité et se déverse sur l’univers entier. L’Eglise, sacrement universel de l’amour de Dieu pour le monde, continue dans l’histoire la mission de Jésus et nous envoie partout afin que, à travers notre témoignage de foi et l’annonce de l’Evangile, Dieu manifeste encore son amour et puisse toucher et transformer les cœurs, les esprits, les corps, les sociétés et les cultures en tout lieu et en tout temps.

La mission est une réponse, libre et consciente, à l’appel de Dieu. Mais cet appel, nous ne pouvons le percevoir que lorsque nous vivons une relation personnelle d’amour avec Jésus vivant dans son Eglise. Demandons-nous : sommes-nous prêts à accueillir la présence de l’Esprit Saint dans notre vie, à écouter l’appel à la mission, soit à travers la voie du mariage, soit à travers celle de la virginité consacrée ou du sacerdoce ordonné, et de toute façon dans la vie ordinaire de tous les jours ? Sommes-nous disposés à être envoyés partout, pour témoigner de notre foi en Dieu Père miséricordieux, pour proclamer l’Evangile du salut de Jésus Christ, pour partager la vie divine de l’Esprit Saint en édifiant l’Eglise ? Comme Marie, la mère de Jésus, sommes-nous prêts à être sans réserve au service de la volonté de Dieu (cf. Lc 1, 38) ? Cette disponibilité intérieure est très importante pour répondre à Dieu : Me voici, Seigneur : envoie-moi ! (cf. Is 6, 8). Et cela non pas dans l’abstrait, mais dans l’aujourd’hui de l’Eglise et de l’histoire.

Comprendre ce que Dieu est en train de nous dire en ce temps de pandémie devient aussi un défi pour la mission de l’Eglise. La maladie, la souffrance, la peur, l’isolement nous interpellent. La pauvreté de qui meurt seul, de qui est abandonné à lui-même, de qui perd son travail et son salaire, de qui n’a pas de maison et de nourriture nous interroge. Obligés à la distance physique et à rester à la maison, nous sommes invités à redécouvrir que nous avons besoin de relations sociales, et aussi de la relation communautaire avec Dieu. Loin d’augmenter la méfiance et l’indifférence, cette condition devrait nous rendre plus attentifs à notre façon d’entretenir nos relations avec les autres. Et la prière, par laquelle Dieu touche et meut notre cœur, nous ouvre aux besoins d’amour, de dignité et de liberté de nos frères, de même qu’au soin de toute la création. L’impossibilité de nous réunir en tant qu’Eglise pour célébrer l’Eucharistie nous a fait partager la condition de nombreuses communautés chrétiennes qui ne peuvent pas célébrer la Messe chaque dimanche. Dans ce contexte, la question que Dieu pose : « Qui enverrai-je ? », nous est adressée de nouveau et attend de nous une réponse généreuse et convaincue : « Me voici : envoie-moi ! » (Is 6, 8). Dieu continue de chercher qui envoyer au monde et aux nations pour témoigner de son amour, de son salut du péché et de la mort, de sa libération du mal (cf. Mt 9, 35-38 ; Lc 10, 1-12).

Célébrer la Journée Missionnaire Mondiale signifie aussi réaffirmer comment la prière, la réflexion et l’aide matérielle de vos offrandes sont une opportunité permettant de participer activement à la mission de Jésus dans son Eglise. La charité, exprimée dans les collectes des célébrations liturgiques du troisième dimanche d’octobre, a pour objectif de soutenir le travail missionnaire accompli en mon nom par les Œuvres Pontificales Missionnaires, pour répondre aux nécessités spirituelles et matérielles des peuples et des Eglises dans le monde entier, pour le salut de tous.

Que la Très Sainte Vierge Marie, Etoile de l’évangélisation et Consolatrice des affligés, disciple missionnaire de son Fils Jésus, continue d’intercéder pour nous et de nous soutenir.

Rome, Saint Jean de Latran, 31 mai 2020, Solennité de la Pentecôte.

François

Ministerialité: une approche à partir de la richesse sémantique des textes bibliques

par
La Palabra
La Palabra

Introduction

Cet article veut être une contribution simple et brève au processus de réflexion et de partage autour du thème de la ministérialité, à partir des textes bibliques. Etant donné que le substantif abstrait “ministérialité” n’apparaît pas dans les textes sacrés, notre approche se fonde sur la pluralité sémantique du terme ministre. Il est important de souligner tout de suite que notre étude ne veut pas prendre tous les termes bibliques correspondants à “ministre”, ni approfondir les soi-disant ministères bibliques, tels que prêtre, roi, prophète, apôtres, évangélistes, pasteurs, docteurs. Nous nous bornerons donc à affronter quelques éléments théologiques-linguistiques liés aux termes pour partager, dans un deuxième moment, à titre de conclusion, une courte réflexion et quelques questions en vue d’un éventuel approfondissement du thème.

1. Vision générale des termes bibliques équivalents de ministre

1.1 Dans l’Ancien Testament

1.1.1 MESHARET

La racine de ce terme hébreu indique toute sorte de service. Dans le contexte de notre thème, mérite d’être souligné le service de Josué à Moïse en Ex 24, 13 ; 33, 11, Nb 11, 28 et Js 1, 1. Dans ces textes, MESHARET signifie ministre, auxiliaire direct, disciple. Moïse en effet conduisait Josué dans ses rencontres avec Dieu sur la montagne et dans la tente. Le ministère de Josué consistait à aider Moïse pour comprendre le message de Dieu pour le transmettre ensuite au peuple. Ce qui est intéressant dans ces textes bibliques c’est qu’être ministre est une phase de préparation pour devenir ensuite un guide, c’est-à-dire un vrai disciple. Pour cela, MESHARET renvoie au thème du rapport disciple-maître, du savoir apprendre pour continuer une mission ou un ministère. De ce point de vue, l’idée de MESHARET nous transmet la pensée que dans le rapport disciple-maître, le disciple apprend non seulement de son maître mais aussi de la réalité. Ce qui signifie que la réalité aussi nous enseigne. Pour cela le ministre est en même temps un disciple du Seigneur et de la réalité.

1.1.2 EBED

Un autre terme utilisé dans l’Ancien Testament pour désigner un ministre est EBED. Ce terme indique non seulement le service commun de toute personne subordonnée à un patron, comme c’est le cas de Naaman (2 Roi 5, 6), mais aussi la subordination aux desseins de Dieu, comme c’est le cas du serviteur de Dieu (EBED ADONAI ou EBED HA–ELOHIM) dans Is 42, 1-4 ; 49, 1-6 ; 50, 4-9 ; 52, 13-15 ; 53, 1-12. Même si les experts ne concordent pas sur l’identité historique du EBED ADONAI, les textes montrent clairement que la soumission aux plans de Dieu est la condition pour réaliser la mission reçue.

1.2 Dans le Nouveau Testament

Pour ce qui concerne le Nouveau Testament (NT), les termes suivants méritent d’être mis en relief :

1.2.1 PAIS/DOULOS

Dans le sens commun du terme, PAIS signifie “enfant”. En Mt 12, 18, cependant, on cite la version grecque d’Is 42, 1 dans laquelle le terme PAIS traduit le sens hébreu d’EBED (serviteur), pour indiquer que Jésus est le Serviteur de Dieu. Avec la même intuition, dans le portique de Jérusalem, après la Pentecôte, Pierre déclare pour la première fois que Jésus est le Serviteur de Dieu (Ac 3, 13). En fait, Pierre a été tellement marqué par l’image de Jésus le Serviteur qu’elle est devenue un point de référence pour sa première prédication après la Pentecôte. Ainsi, il présente l’image de Jésus le Serviteur comme un paradigme pour tout type de service dans l’Église naissante. La preuve en est la transposition sémantique que le NT opère entre les termes PAIS (enfant, serviteur) et DOULOS (esclave, serviteur). Soyons attentifs : s’adressant aux apôtres en Jn 15, 15, Jésus qualifie sa relation avec eux de relation d’amitié et non de servitude ou d’esclavage. De plus, le terme DOULOS (serviteur) continuera à caractériser la mission des disciples. En fait, Jésus recommande que les relations interpersonnelles soient marquées par les attitudes et les sentiments du serviteur, qui doivent être adoptés par quiconque veut être grand dans le Royaume des Cieux (Mt 20, 27 ; Mc 10, 44). Il faut également noter que DOULOS est le titre sous lequel Paul se présente à ses communautés (Rm 1, 1 ; 2 Co 4, 5 ; Ga 1, 10 ; Ep 6, 6 ; Ph 1, 1 ; Tt 1,1). Certains chrétiens sont appelés serviteurs (DOULOI) dans Col 4, 12 ; 2 Tm 2, 14 ; Jc 1, 1. Pierre, Judas et toute l’Église sont des serviteurs (DOULOI) du Christ selon 2 P 1, 1 ; Jd 1, 1 ; Ap 1, 1. On voit ainsi que les termes PAIS et DOULOS deviennent synonymes et que Jésus le Serviteur apparaît comme le seul paradigme dans l’exercice des ministères.

1.2.2 LEITOURGOS

De ce terme, trois significations méritent une attention particulière :

  1. indique les serviteurs et les administrateurs publics, qui sont appelés serviteurs de Dieu parce qu’ils accomplissent avec zèle leurs tâches (Rm 13, 6). Le chrétien doit leur être soumis et il doit prier pour eux, pour avoir une vie tranquille, pacifique, pieuse et honnête (2 Tm 2,2).
  2. Celui qui annonce l’Évangile de Jésus-Christ à ceux qui ne le connaissent pas, afin qu’il devienne une offrande qui lui soit agréable, est aussi appelé LEITOURGOS (Rm 15, 16).
  3. Le terme est également appliqué à Jésus pour indiquer son ministère de médiateur entre Dieu et les hommes (He 8, 2). Il est également intéressant de noter que dans le NT, avec ce terme, le ministère du fonctionnaire est assimilé à celui de l’évangélisateur, car tous deux, inspirés par Jésus le médiateur, servent le même Dieu. Comme nous venons de le dire, s’inspirer de Jésus médiateur, c’est assumer et réaliser, à l’intérieur et à l’extérieur de l’Église, la dimension sacerdotale des ministères. Tous les ministères, en effet, sans exception, ont une dimension sacerdotale, c’est-à-dire la médiation entre le Créateur et la création.

1.2.3 HYPĒRETES

Pour ce qui concerne le terme HYPĒRETES, nous trouvons seulement la signification de “ministre de la Parole” (Lc 1, 2 ; Ac 26, 16). Dans ces textes, l’expérience du Christ apparaît comme une condition nécessaire pour l’exercice du ministère. Il suffit de voir que les “serviteurs de la Parole”, nommés par Lc 1, 2, sont des témoins oculaires. Saul, en Ac 26, 16, est constitué serviteur et témoin de ce qu’il venait de voir et de ce que le Seigneur devait encore lui révéler. De ces passages émerge l’idée que les ministères naissent de l’expérience du Christ et se nourrissent de celle-ci.

1.2.4 DIAKONOS

Voilà un terme abondamment utilisé dans le NT, mais dans des contextes et avec des significations différentes. Fondamentalement, il est utile de souligner ce qui suit : DIAKONOS est la personne qui reçoit la mission de servir l’Eglise. Etienne et ses amis le sont parce qu’ils s’occupent des œuvres de charité de la communauté (Ac 6, 1-6) ; Paul et Apollos, tout en travaillant inlassablement dans l’évangélisation, préfèrent être considérés simplement des diacres (DIAKONOI) de l’Église (1 Co 3, 5-15) ; Tichique (Ep 6, 21), Epaphras (Col 1, 7) et Timothée (1 Tm 3, 2) sont des DIAKONOI parce qu’ils collaborent plus directement dans l’évangélisation. Jésus Christ aussi est un DIAKONOS parce qu’il n’est pas venu pour être servi mais pour servir et donner sa vie en rançon pour la multitude (Mt 28, 28 ; Mc 10, 45 ; Rm 15, 8). L’assistance de ceux qui sont dans le besoin est considérée non seulement une DIAKONIA (ministère, service) mais une condition nécessaire pour avoir part dans le Royaume des cieux (Mt 25, 31-46). En particulier, il est important de souligner les textes à propos de l’infériorité du DIAKONOS : Lc 12, 37 e 22, 26-27. Le DIAKONOS est inférieur à Dieu et au peuple qui lui est confié. Il semble en effet que celle-ci soit une caractéristique importante des ministères dans les premières communautés chrétiennes.

1.2.5 OIKONOMOS

OIKONOMOS est l’intendant qui s’occupe des biens de son maître. Il est à noter que dans la tradition paulinienne et pétrinienne, les apôtres et tous les chrétiens sont appelés OIKONOMOI parce qu’ils administrent les mystères et les grâces de Dieu (1 Co 4, 1-2 ; 1 P 4, 10). Le symbolisme de l’administrateur de la maison est vraiment évocateur, car il insiste sur le devoir de chaque chrétien d’avoir un ministère. Ainsi, les ministères sont considérés comme une forme d’administration de l’OIKOS (habitation, maison) de Dieu (1 Co 3, 5-9).

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2. Réflexion

La richesse sémantique dont nous avons parlé ne doit pas être considérée comme un simple raffinement linguistique des auteurs bibliques, mais comme une preuve évidente de la diversité des expériences de ministère parmi le peuple d’Israël et dans les premières communautés chrétiennes. De même, cette richesse sémantique nous sert de base et d’inspiration pour la contextualisation continue des ministères.

2.1 Diversité des expériences ministérielles

De ce qui a été dit ci-dessus, il ressort que les diverses expériences de ministérialité rapportées dans les textes sacrés intéressent les hagiographes pour présenter, à travers elles, Dieu qui suscite des ministères pour le service de sa maison. Rappelons que dans le NT, la maison de Dieu (OIKOS TOU THEOU) désigne, au sens strict, l’Église du Christ (1 Tm 3, 15 ; He 3, 6) et, au sens large, l’univers entier (Ac 7, 44-50). La complexité inhérente aux concepts démontre l’importance d’approfondir non seulement la signification de l’expression “maison de Dieu”, mais aussi les ministères qui sont tenus de l’administrer pleinement. La maison de Dieu est si complexe qu’elle ne peut être administrée sans un large éventail de ministères. Il est donc urgent de stimuler la naissance de nouveaux ministères au sein et en dehors de l’Église. En ce sens, les Comboniens sont appelés à animer ce processus, qui apparaît aujourd’hui plus que jamais comme une condition sine qua non pour l’évangélisation du monde contemporain.

2.2 La contextualisation des ministères

Les différentes expériences de ministérialité dans la Bible s’accompagnent d’un processus de contextualisation, c’est-à-dire d’adaptation des ministères à un contexte donné. Pour les Comboniens, la contextualisation implique deux processus intrinsèquement interdépendants : le processus ad intra et le processus ad extra. Ad intra parce qu’il exige que les ministères et les engagements missionnaires soient repensés à la lumière de la réalité interne de l’Institut (nombre de confrères, formation académique, géographie vocationnelle, situation économique, etc.). Ad extra parce qu’il nous met devant le défi d’identifier, dans le contexte dans lequel nous travaillons, les personnes, les moyens et les méthodes pour favoriser l’émergence de nouveaux ministères ou la mise à jour de ceux qui existent déjà avec et à partir de ceux-ci. Ces deux processus exigent du réalisme, du courage et de l’optimisme. Il convient de noter que, dans le processus de contextualisation des ministères, pris individuellement et en groupe, la lecture contextualisée de l’Écriture Sainte joue un rôle irremplaçable. Pour cette raison, il est essentiel de réapprendre à lire la Bible à partir du contexte du destinataire contemporain. Ce n’est que de cette manière qu’il sera possible d’identifier les ministères les plus appropriés pour chaque réalité.

3. Questions pour un approfondissement

a) Quelle est cette “infériorité du ministre” appliquée au missionnaire combonien ?

b) Ressentons-nous aujourd’hui le besoin de nouveaux ministères dans l’Église et l’Institut ? Lesquelles ?

c) La maison de Dieu est immense et complexe. Comment peut-on l’administrer pleinement ?

d) Avons-nous pu contextualiser le charisme combonien et les ministères qui lui sont liés ?

e) Avons-nous pu contextualiser notre herméneutique des textes bibliques afin de susciter des ministères adaptés à la réalité ? Quelles difficultés avons-nous rencontrées ?

Bibliographie conseillée

COLLINS, J.N. (2014). Diakonia Studies: Critical Issues in Ministry. Oxford: Oxford University Press.

COMISSÃO Teológica Internacional. (2002). Da Diaconia de Cristo à Diaconia dos Apóstolos.

GUIJARRO, S. (2017). La Aportación del Análisis Contextual a la Exégesis de los Textos Bíblicos. Cuestiones Teológicas, 44 (102), 283-300.

KING, N. (2019). Ministry in the New Testament. New Blackfriars, 100 (1086), 155-164.

MĂCELARU, M.V. (2011). Discipleship in the Old Testament and Its Context: A Phenomenological Approach. Pleroma, 13 (2), 11-22.

P. José Joaquim L. Pedro, mccj